孟子讲义 001-人性本善 人同此心

人性本善，人同此心
孟子认为人性本善。

究竟有没有共同的人性？人性到底是善的，还是恶的？这些问题，自古以来就有争论。

从逻辑上来说，人性肯定是有的，而且人性只能是善的。

为什么这么说呢？首先，任何一种事物存在，就必然有这一类事物区别于其他事物的本质属性，否则这种事物就不可能存在。

人类作为一个整体，存在于世上，也必然有其作为人类而存在的本质属性，这就是人性。

其次，当我们说：一类东西的性是善的，这意思就是说，这一类东西的存在，合乎人的目的，符合人的愿望。

同样，当我们说：人类作为一个整体，其本性是善的，这意思就是说：人类的存在，从总体上来说是符合人类的目的，是符合人类的愿望的。

如果我们否认人性是善的，那就等于说，人类的存在，根本不符合人的目的。

这在逻辑上是说不通的。

因此，人类作为一个类，其整体的性对于人类自己来说，不可能是不善的。

然而，人性的问题，又不能仅仅从抽象的逻辑意义上来论证，因为所谓善，所谓恶，都是有具体内容的。

孟子所说的善，具体内容就是仁、义、礼、智。

因而，孟子与告子等人讨论的性善、性恶的问题，实质上就是讨论儒家所提倡的仁、义、礼、智是否具有普遍合理性的问题。

按照孟子的思路，仁、义、礼、智，并不是儒家硬要从外部强加于人的，而是人性中本来就有的。

仁、义、礼、智，既是高尚的道德理想，同时又是人性中固有的内在要求，是天赋予人的“命”，因而可以称之为“天爵”。

应该说，仁、义、礼、智的具体内容，虽然有许多是特定社会历史条件下的产物，有的是糟粕，有的已过时，但同时也的确包含了不少反映全人类普遍本性的东西，这些东西正是人性中普遍存在的善。

孟子的性善论告诉人们，人同此心，心通此理，人人心中都有善的萌芽，都可以体验到善性呈现，人性之善是一个实实在在的存在。

因此，儒家的学说，不过是要启示人们自觉省悟到这种存在，使之发扬光大，充分呈现，从而使自己成为一个真正的人，合乎人的本性的人。

一、人心、人性与天命
孟子说：真诚尽力地开掘自己的本然之心，就可以认识人类普遍的本性，因为人与人之间心相通、性相近。

认识了人类普遍的本性，也就认识了天命，因为人的本性就是天赋予人的使命。

保持人的本心，护养人的本性，就是对天命最好的尊奉与恭敬。

无论是富贵长寿，还是贫穷短命；无论是飞黄腾达，一帆风顺，还是艰难困苦，身处逆境，都能一心一意，修身养性，坦然迎接自己的命运。

君子就是这样来安身立命！（13.1）
人生所遭遇的一切，无非是命运的安排。

顺从天理，坦然面对，就是完成了天所赋予的正常使命，也就是成就了自己人生的正命。

所以，知命的人，不会拿自己的性命去作无意义的冒险，不会故意逞能站在摇摇欲坠的高墙之下。

尽心尽力一辈子走正道而死的人，就是完成了天命，成就了正命。

走歪门邪道，铤而走险，胡作非为，犯罪而死的人，就是违逆天命，偏离正命，也就是死于非命。

（13.2）人生有些东西，如道德与智慧，是通过主观努力可以获得的，只要追求就能得到，如果放弃也会失去。

这种追求，投入一分努力，就有一分收获。

因为，所追求的，是我心性中本来就潜在着的东西。

因而这种追求，也是自我可以把握的。

人生还有些东西，如地位与财富，不完全是凭主观努力可以获得的，即便求之有道，但能否求到，则要看命运的安排。

这种追求，投入的努力，未必都有收获。

因为，所追求的，都是身外之物。

因而这种追求，也是受外在因素制约的。

（13.3）
人作为人而存在，所需要的一切道德要素，其实早已全备于我的心性之中。

返回自己的内心，真诚面对自己的本心本性，便会得到莫大的乐趣。

努力从自己的本心本性出发，推广
到他人的心性，将心比心，像对待自己那样真诚地对待他人，这就是追求仁德、实现仁道的最便捷的途径了。

（13.4）
其实，仁道的原理是很普通、很平常的。

人们往往如此这般去做了，却不能明确地说出其中的道理；人们早已对之习以为常，却不能清楚地看出其所以然；人们一辈子就在这条大道上走，却不知这就是仁道。

大众中像这样的人是很多的。

（13.5）
二、良心与善性的四颗种子
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。

孩提之童(1)无不爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。

亲亲，仁也；敬长，义也。

无他，达之天下也。

”
人身上有些不经学习就已经具备的能力，叫做“良能”；人心中有些不需要思考就已经知道的道理，叫做“良知”。

良知良能人人都有。

比如，小孩子生下来以后，不需要人教，都知道依恋爱慕自己的爸爸妈妈，稍微再长大一点，就知道敬重自己的哥哥姐姐。

这就是良知良能。

爱爸爸妈妈，这就是最基本的“仁”；敬重兄长，这就是最起码的“义”。

连不懂事的小孩子身上都有最起码的仁和义，这没有别的原因，就是因为仁义是人的良知良能，是通行于天下的道理。

（13.15）
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。

’或曰：‘性可以为善，可以为不善。

是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴。

’或曰：‘有性善，有性不善。

是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。

’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若(1)其情，则可以为善矣，乃所谓善也。

若夫为不善，非才(2)之罪也。

恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。

仁、义、礼、智，非由外铄(3)我也，我固有之也，弗思耳矣。

故曰：‘求则得之，舍则失之。

’或相倍蓰而无算(4)者，不能尽其才者也。

《诗》曰(5)：‘天生蒸民，有物有则(6)。

民之秉(7)彝，好是懿(8)德。

’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。

’”
一天，弟子公都子与孟子讨论人性善恶的问题。

公都子说：“我听告不害老先生说：‘人性无所谓善，也无所谓不善。

’还有人，好像是陈国的世硕先生吧，说‘人性既可以为善，也可以为不善。

’这些话好像也有道理：当年周文王、周武王治理天下时，老百姓道德素质都很高，人人都喜好做善事。

可是到了西周末年，周幽王、周厉王当政的时候，却民风大坏，暴乱并起。

这不是人性可以为善，也可以为不善吗？还有人认为：‘人性有善的，也有不善的。

’这话好像也不错。

您看，在尧那样的圣人做天子的时代，也会出现那个叫做‘象’的刁民，而像瞽瞍那样的混账父亲，居然也能养出像舜这样的圣人。

又如商纣王这个昏君，荒淫无耻，为所欲为，但是他的叔叔微子启和王子比干，却又是出了名的大善人。

可是老师您始终坚持人性本善的观点，难道上面我提到的这些观点都没有道理吗？”
孟子回答说：从人的本然的、真实的内在情感来说，人心都是向善的，人都是可以为善的，这就是我所说的人性本善。

至于现实社会中有人不为善而为恶，罪过不在于他天生的素质，也就是说原因不在于他所具有的人的本性，而是后天的、非人性的外部因素造成的。

所有的人身上都有最基本的善的萌芽，概括说来有四种萌芽，可称为“四端”：第一是恻隐之心，也就是对于同类生命的一种本能的、直觉的同情与关怀；
第二是羞耻之心，人都知道害羞、怕丑，都有感到难为情的时候；
第三是恭敬之心，对尊者、长者表示恭敬，同辈之间讲谦让，也是人之常情；
第四是是非之心，对事物和事情做出起码的是或不是的判断，是人所具有的基本能力。

这四个方面，是人皆有之的，它们是人的良心与善性的四颗种子。

而咱们儒家的仁、义、礼、智，就是由这四颗种子发芽、生长而成的：
恻隐之心，就是仁的萌芽，因为仁就是讲人与人之间要互相关怀、互相爱护；
羞耻之心，就是义的萌芽，因为知道羞耻，就知道有的事能做，有的事不能做；知道什么是适宜的，什么是不适宜的。

而所谓“义”，也就是“宜”，讲究做事要得体，要适宜。

恭敬之心，就是礼的萌芽，因为礼的核心就是讲恭敬与谦让，人人都能互相恭敬、互相谦让，礼也就实行得差不多了。

是非之心，就是智的萌芽，因为一切知识与智慧，皆离不开判断能力，而不论如何复杂的高级判断，归根结底离不开“是”与“不是”的判断。

由此可见，仁、义、礼、智这四样东西，并不是什么人从外部强加给我的，而是我的心性中本来就有的，只不过大多数人平时不会反思自己身上固有的这些东西。

俗话说：‘求则得之，舍则失之’。

这些东西本来是属于你的，你只要用心去寻求，终究会得到；如果你自己放弃了，当然也就丢了。

如果丢得太多，与别人的差距也就拉大了。

正因为如此，社会上人与人之间道德水准相差甚远，相差一倍、五倍乃至于无数倍。

道德素质差的人，不是因为他本性不善，而是未能充分发挥出他原有的善的可能性。

《诗经》上说：“天生蒸民，有物有则。

民之秉彝，好是懿德。

”意思是说：老天生养了万事万物和人类，每一个种类都有其固有的规则和本性；人类所持有的恒常不变的天性，就是喜爱美好的品德。

孔子曾经评价此诗说：“作这首诗的人，是懂得大道的。

有一种物存在，就有这种物之所以存在的道理和规则。

天下民众作为人类而存在，也有其经常不变的本性，因此人类都向往美好道德。

”可见，人的本性是善的。

（11.6）
孟子曰：“人皆有不忍人之心。

先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。

所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍(1)见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐(2)之心。

非所以内交(3)于孺子之父母也，非所以要(4)誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

“由是观之，无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也。

恻隐之心，仁之端(5)也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

人之有是四端也，犹其有四体也。

有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。

凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达(6)。

苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。

”
孟子说：人人都有一颗不忍看到他人受苦遭难的心。

前代的圣王正是由于有这颗不忍之心，所以才会有不忍之政，也就是不忍心让民众受苦的政策。

如果统治者能推广自己的一颗不忍之心，实行保民爱民的不忍之政，治理天下之事，也就易如反掌了。

何以见得人人都有一颗不忍之心呢？这里举个例子来做分析。

假设这里有个不懂事的三岁小儿在井边玩耍，眼见就要落入井中。

这个情景恰好被你看见了，你会有什么反映？我想只要是一个正常的人，就会本能地悚然惊惧，恻隐之心油然而生，或许第一反应是吓出一身冷汗，接下来也许就是一个箭步上前把孩子从井边拉开。

为什么要这样做呢？是和那孩子的父母有旧交情吗？是想到可以从其父母那里捞一笔奖赏吗？是事先想好了做这件好事，可以受到表彰，成为见义勇为的英雄吗？是不喜欢听见小孩的哭声才这样做吗？显然都不是，根本来不及想到这些，完全是仓促之间受本性驱使。

由此看来，没有恻隐之心，就不能算是人；没有羞耻之心，就不能算是人；没有辞让之心，就不能算是人；没有是非之心，就不能算是人。

恻隐之心，就是仁的萌芽；羞耻之心，就是义的萌芽；辞让之心，就是礼的萌芽；是非之心，就是智的萌芽。

人身上有这四种萌芽，就好像人天生就有四肢和身体一样。

明明有这四种萌芽在身上，却说自己做不到仁、义、礼、智，那就是自己害自己。

硬要说自己的国君做不到仁、义、礼、智，那就是害自己的国君。

只要认识到这四种萌芽本来就在自己的身上，并且知道去发扬它们、推广它们，这四种萌芽就会茁壮成长，好比火苗已经燃起，好比泉水已经涌出，只要不阻挡它，就会蔓延开来，就会奔涌下去。

善性的萌芽扩充开来，就可以保国安民，平定天下。

不能扩充善性的萌芽，则连孝敬父母的事都做不好。

（3.6）
三、人同此心，心通此理
孟子曰：“富岁，子弟多赖(1)；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。

今夫麰(2)麦，播种而耰(3)之，其地同，树(4)之时又同，浡然而生，至于日至(5)之时，皆熟矣。

虽有不同，则地有肥硗(6)，雨露之养、人事之不齐也。

故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。

故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉(7)也。

’屦之相似，天下之足同也。

“口之于味，有同耆也，易牙(8)先得我口之所耆者也。

如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。

惟耳亦然。

至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。

惟目亦然。

至于子都(9)，天下莫不知其姣(10)也。

不知子都之姣者，无目者也。

故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。

至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。

圣人先得我心之所同然耳。

故理义之悦我心，犹刍豢(11)之悦我口。

”
风调雨顺，五谷丰登，社会太平，少年子弟们吃穿不愁，无所事事，就容易变得散漫懒惰。

天灾人祸，饥荒连年，天下混乱，少年子弟们生活没有着落，就会惹事生非，为暴为乱。

这不是因为老天赋予这些年轻人的本性和材质有什么不同，而是由于后来社会上种种不良因素的诱导，使他们的本心本性掉进了看不见的陷阱。

这就好比种麦子，同样的麦种撒到田里，一样除草施肥，只要土壤相同，下种的时间相同，这些种子自然会一道蓬勃生长，到了收获的季节，也就都会成熟。

若是有什么不同的话，那一定是后来的因素造成的，如土壤有肥有瘦啦，雨水有多有少啦，种田人有勤有懒啦，等等，跟种子本身没有什么关系。

凡属于同类的东西，都是相类似的，都具有作为这个类而存在的共性。

这个道理大家都懂，可是为什么谈到“人”这个“类”也有其共同的人性时，就有人要提出质疑呢？人与人属于同一个类，本性是相同的。

圣人与我都是人，都属于人类。

圣人能做到的，我也应该能做到。

有一位龙先生说得好：“给人编草鞋，虽然不知他脚的尺寸，也不至于把草鞋编成筐子。

”因为人的脚毕竟是有共同之处的，所以草鞋大致也是差不多的。

又比如，人的口味也是有共同之处，有共同的嗜好的。

像易牙那样的著名烹调师，大家都承认他烹调手艺高，烧的菜好吃。

这就是因为他事先掌握了我们大家共同的口味嗜好。

假如人与人的口味，相互都没有共同之处，就像人喜欢吃五谷，马喜欢吃草，狗喜欢吃屎一样，嗜好都不相通，那怎么可能产生众人公认的名厨师呢？人们又怎么会都想品尝易牙的烹调手艺呢？说到口味，天下人都想到易牙的烹调，这就说明天下人的口味是相似的。

不仅口味如此，耳朵也一样。

谈到音乐，天下人都会向往著名盲人音乐家师旷演奏的乐曲。

不仅耳朵如此，眼睛也是一样，见了美男
子子都，天下人都会说他长得俊美。

看不出子都的美，那就等于是没有眼睛。

因此可以说，人的口对于滋味，是有共同嗜好的；人的耳朵对于声音，是有共同的喜爱的；人的眼睛对于色貌，是有共同的美感的。

既然如此，那么难道人的心，就独独没有共同之处了吗？显然，人心也是有共同向往的东西的。

人心共同向往的是什么呢？就是“理”，就是“义”。

人们都喜欢讲理的人，讨厌不讲理的人；都喜欢有情有义的人，憎恨无情无义的人。

就连那自己不讲理，自己无情无义的人，其实也希望别人最好对他讲理.对他有情有义。

可见“理”与“义”，是人心共同向往的东西。

圣人提倡“理”、“义”，只不过是率先摸准了我们大家心中共同向往的东西而已。

正因为如此，“理”、“义”能使我们内心感到由衷的喜悦，就像美味佳肴能使我们大饱口福一样。

（11.7）
四、人性与狗性、牛性究竟有没有区别？
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希(1)，庶民去之，君子存之。

舜明于庶物(2)，察于人伦，由仁义行，非行仁义(3)也。

”
孟子说：人与禽兽之间的差别，其实就那么一点点。

这一点点差别，普通百姓有时就把它忘记了、丢弃了，而君子却将它保存了下来。

所以君子才是真正的人。

舜就是君子，他明察天下万事万物的原理，研究人之所以为人、人类之所以区别于万物的特性，这种特性就是人伦道德，就是仁和义。

舜是顺着人性中固有的仁义之道而行走，而不是故意硬要推行仁义之道。

（8.19）
五、顺乎人性自然，扩充本心本性
孟子曰：“无为其所不为(1)，无欲其所不欲，如此而已矣。

”
从本心本性出发，什么是该做的，什么是不该做的；什么是可欲的，什么是不可欲的，良知良能本来是可以做出正确的判断和取舍的。

怕就怕受了世俗利害计较的干扰，乱了本心本性，做出糊涂判断，去做那不该做的事情，去欲那不该欲的东西。

所以，只要回到本心本性上来，不做那不该做的，不欲那不该欲的，就此打住，如此而已。

（13.17）
孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。

人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾(1)之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝(2)之实，无所往而不为义也。

士未可以言而言，是以言餂(3)之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之类也。

”
从本心本性出发，人都会有一些不忍心做的事，如果能把这种心思推而广之，运用到其他不该做而居然忍心去做的事上面，这样便做到了仁。

从本心本性出发，人都会有一些不屑于干的事，如果把这种心理推而广之，运用到其他不该干而居然肯干的事上面，这也就做到了义。

比如一个惯偷惯抢的江洋大盗，遇到孤儿寡母老弱无助，或许也会生起怜悯之心，不忍下手。

如果他能够把当下这一点不忍心害人的心思推而广之、扩而充之，他身上的仁德也就足够他受用了。

又比如一个贪赃枉法的贪官污吏，假使钻狗洞翻墙头当场被人抓住，大概也会觉得羞愧难当，无地自容吧。

他如果能将这种不肯钻狗洞翻墙头的羞耻之心推而广之、扩而充之，不去干那贪赃枉法之事，他身上的义也就足够他受用了。

人人自我内心或多或少都有一些自视珍贵的东西，不能容忍别人指着鼻子随便咒骂侮辱。

如果能把这点可贵的东西发扬光大，则无论何时何地也不会做那不义之事了。

所谓“钻狗洞翻墙头”，实质就是企图用不正当的见不得人的手段，从别人那里窃取利益。

其实，类似情况在人与人交往中也很常见，即使是士君子者流也不例外。

比如士人交往，有的场合本来不该多说，或无话可说，偏偏有人硬要无话找话、言不及义、喋喋不休。

这是企图通过说话来从别人那儿捞点好处。

有的场合本来应该说，也有正事要说，却偏偏有人假装深沉、三缄其口、爱理不理。

这是企图通过不说话从别人那里捞点好处。

诸如此类的花招虽然很微妙，说穿了其实都属于“钻狗洞翻墙头”之类。

（14.31）
六、找回迷失的心
孟子曰：“今有无名之指(1)屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。

指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类(2)也。

”
孟子说：如今有这么个人，一只手上的无名指有点小毛病，伸不直，其实不痛也不痒，更无生命危险，就是与别人不同而已。

可是这人却整天烦得要死，急得要命，到处寻医问药。

假如有人能帮他伸直这只无名指，他不惜重金、不远万里，也要去治疗。

为的是啥？就为这指头跟人不一样。

指头跟人不一样，知道着急，知道要治疗；可是心与别人不一样，却不知道着急，不知道要治疗，这真叫不知轻重缓急啊！（11.12）
孟子曰：“拱把(1)之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。

至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。

”
自家院子里有棵小桐树，想要让它活下去，都知道如何保护培养，浇水啊，施肥啊，修枝啊，忙得不亦乐乎。

可是自己本人的身心，却不知道如何去护养。

难道真是对自己的爱还比不上对小桐树的爱吗？不是啊！是没有动脑筋去好好想一想啊！（11.13）
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。

兼所爱，则兼所养也。

无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。

所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。

体有贵贱(1)，有小大。

无以小害大，无以贱害贵。

养其小者为小人，养其大者为大人。

今有场师(2)，舍其梧槚(3)，养其樲棘(4)，则为贱场师焉。

养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾(5)人也。

饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。

饮食之人无有失也，则口腹岂适(6)为尺寸之肤哉？”
也有人很知道爱护自己的身体，身体上每个部分都细心爱护，都精心保养。

美容啊，护肤啊，刮毛啊，拉皮啊，忙个不停，身体上每一寸皮肤都受到了无微不至的照顾。

保养的效果究竟如何呢？对于一个人的生命的意义究竟何在呢？那就要由他自己根据其价值观念去评价了。

其实，由于价值观念不同，人们对于自己身上什么部分更值得花心思去保养，取舍也不同。

身体各个部分，也是有贵有贱，其重要性也是有大有小。

千万不能只顾保养小的，而伤害了大的；只顾保养贱的，而伤害了贵的。

只知道保养小的贱的，就只能是个小人；只有懂
得保养大的贵的，才可能成为大人君子。

假如有个园艺师，丢下那些梧桐啊、楸树啊等等珍贵的树木不管，只知道去侍弄那些杂木荆棘，那他一定是个蹩脚的园艺师。

只知道保养一根小指头，肩膀和脊背就不顾了，这比丢三拉四的马大哈还要糟糕许多倍。

那些饮食过度、身体肥胖的人，常常被人嘲笑，笑他们一味贪吃，只顾大饱口福，结果把身体搞得臃肿不堪。

这也可以说是一种养小失大，只顾了养这张嘴，整个身体都不顾了。

但是你们这些标准体形的人，也别只顾嘲笑人家胖子。

假如一个胖子能注意保养自己的内心世界，精神境界很高，那他就保住了更珍贵的东西。

毕竟饮食并不只是为了肉体的生存。

尽管你们很懂养生之道，注意饮食习惯，体形保持得很好，但也要好好想一想，在专心于保养完美体形的同时，有没有忘记什么更重要的东西呢？如果是那样的话，那么你和那些只顾贪嘴而吃坏了体形的胖子们又有什么区别呢？（11.14）
公都子问曰：“钧(1)是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。

”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官(2)不思，而蔽于物。

物交物(3)，则引之而已矣。

心之官则思，思则得之(4)，不思则不得也。

此天之所与我者。

先立乎其大者(5)，则其小者不能夺也。

此为大人而已矣。

”
公都子问道：“老师说过，人性本善，人与人本来都是一样的。

同样都是人，可是后来有的成了君子，有的却成了小人，这又怎么解释呢？”
孟子说：“人身体上各部分、各种器官，按照其功能之重要程度，可分为‘大体’与‘小体’。

注意保养‘大体’，首先满足‘大体’需求的人，就可能成为大人君子；只知道保养‘小体’，只会满足‘小体’之欲望的人，就成了小人。

”
公都子又问：“同样都是人，有的人注意保养‘大体’，有的人却只知道保养‘小体’，这又是为什么呢？”
孟子说：“耳朵是用来听的，眼睛是用来看的。

但耳朵和眼睛不会思考，不会思考就容易被外在的事物蒙蔽。

外界的事物一物与一物相接，受蒙蔽的耳目也就追随着外物，被一环套一环地引入了迷途。

要想避免被蒙蔽，就要用心来思考。

心这个器官的功能，就是用来思考的。

良知良能也好，善的本性也好，理性精神也好，这些东西，只要你用心去思考，就会发现它，就能得到它。

如果不肯用心去思考，就发现不了，就得不到，就丢失了。

心这个器官，是老天特意给我们安排的，是最尊贵的器官，是‘大体’中的‘大体’。

因此首先要把心这个‘大体’树立起来，重点保养。

立稳了这个‘大体’，那么其他种种‘小体’，也就不会被外物所蒙蔽欺骗了。

坑蒙拐骗也罢，邪教巫术也罢，广告宣传也罢，媒体炒作也罢，只要心体澄明，用心思考，就不至于耳鸣眼花，遭受蒙蔽。

这样才可能成为大人君子。

”（11.15）
孟子谓高子曰：“山径之蹊，间(1)介然(2)用之而成路；为间(3)不用，则茅塞之矣。

今茅塞子之心矣。

”
学生高子不肯用心思考，孟子有一次教导他说：“你看山间一条小径，如果不断地有人在上面走，久而久之，小径就变成了一条宽敞的大路。

相反，如果没有人走，过不了多久，小径上就会长出茅草，久而久之，就会被茅草塞满，小径也就没了。

人心不用来思考，也会被茅草堵塞。

我看近来你的心已经被茅草堵塞得差不多了吧！”（14.21）
孟子曰：“养心莫善于寡欲。

其为人也寡欲，虽有不存(1)焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。

”。