马克思主义自由论
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马克思主义自由论
马克思主义的自由观
自由,是人类永恒追求的真理之一。在人类对自由的历史探索中,不同的思想家对自由的理解各有不同。其中较重要的就是以西方文化为代表的新自由主义。随着新自由主义在经济领域的应用而生成的自由市场至上主义思想的发展,显然,对当今全球金融危机的发生负有不可推卸的责任。所以,此时重申马克思主义自由观,对于我们理解、把握这个时代具有重大意义。
当今,“新自由主义”在金融危机阴影的笼罩下,处于被人们反省的时期。此时,重新审视马克思主义自由有助于对于我们了解、分析、把握当今的现实状况;有助于我们拨开重重迷雾去探究事物最本质的特性。
1人类对自由探索的历史进程
自由,在人类的整个历史发展长河中,始终为一颗熠熠生辉的明珠,让多少思想家为之魂牵梦绕。然而,无数思想家对“自由”提出过种种的观点和看法,但自由却从来没有被一劳永逸地占有过。反思历史上思想家的自由观,对于我们把握马克思主义自由观,具有极大的推动作用。1.1古希腊思想家的探索
古希腊人是最先明确表达个人自由理想。尤其是公元前5世纪至
公元前4世纪的雅典人。当雅典的将军在远征西西里处境极端危难的时刻,他让士兵牢记,他们是在为一个使他们“不受限制地决定自己所喜欢的生活”的国家而战,也就是为自由而战。[注1]其次,一些哲学家在进行世界本原探索时,认为“把握了世界的本原,就把握了自由的本质”。如泰勒斯认为世界的本源是“火”;德谟克利特认为世界的本原是“原子”。而把握了这些本原,人就能把握自由。
1.2中世纪神学家的探索
在中世纪,神学家们对自由的探索则是侧重于为神学作论证。其中最有代表性的为奥古斯丁。他提出“上帝靠自身的意志来创造世界,上帝的意志不须任何限制,故上帝的意志是绝对自由的,人与上帝相比,人是绝对不自由的,人的行为即是上帝意志的表现”。所以,人获得自由的途径就是信仰上帝。
1.3近代欧洲哲学家的探索
近代欧洲,哲学家对自由的研究如火如荼。斯宾诺莎(spinoza)一位著名的荷兰哲学家、伦理学家和思想政治家。他用理性主义的观点来批判“神学家”的观点。他认为,整个自然界是具有规律性和必然性的;自由中没有任何偶然的东西。人作为自然界的一部分是受必然性控制,并不比其他自然物更自由;自由只属于那些受理性指导而行动的人。他将自由与必然性联系起来,一个人如果完全受情欲的支配,那就必定会成为自然必然性的奴隶,行动也就没有了自主权,归根到底,人的自由是了解自然的必然性,遵从理性的指导而生活。
[注2]
卢梭,他为自由的贡献即为那些具有永久性的诗性魅力的世界名言。“人是生而自由的,但无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人,反而比其他一切更是奴隶。”[注3]“每个人都生而自由、平等,他只是为了自己的利益才会转让自己的自由”。[注4]
康德的哲学为“批判哲学”。康德哲学为自由主义的发展提供了坚实的哲学基础。[注5]康德指出,人作为感性的存在者,受自然必然性的制约,没有自由可言;但人作为理性的存在者,则能摆脱自然必然性的制约,因而人在道德领域是绝对自由的,所以道德法则最终以人的自由意志为前提。在康德看来,凡是人都有意志自由,都知道什么是人的道德行为的最高法则,并按照它去行动,因此愈自由便愈能遵循道德法则去行动,道德便愈加发展;人愈按照道德法则去行动,道德愈发展,他本身也就愈是自由。[注6]他将人的理性分为“理论理性”和“实践理性”,并分之来论述。
黑格尔继承了些康德的自由思想,将“实践理性”与“理论理性”统一起来。将目的和历史必然性引入自由。黑格尔把“自由”当作一种最高和终极的价值来追求,在他看来,世界万物的运动与变化皆由绝对精神所决定,而绝对精神的实质便是“自由”。这是世界的基本规定,也是人类事务的终极价值;人类历史的发展便是自由意识的不断进展。人类历史同时也是人类对自由之认识的历史。[注7]其中两个核心论
点即:一是自由是人之本性;二是人类的进步是自由不断实现的过程。
2马克思主义自由观的演进过程
马克思主义哲学是一门实践的哲学,马克思主义自由观的内容也在实践中不断地充实和发展。
首先,马克思公开发表关于自由的思想是从1842年发表《评普鲁士最近的书报检查令》开始的。在该文章中,马克思把“出版自由”的问题同各个阶级的态度联系在一起。通过揭示各个阶级的态度从而揭示德国的社会结构。他站到广大人民的一边,痛斥反对出版自由的诸侯贵族是在进行反对各族人民的论战。马克思在这场论战中提出,“把自由看作是人类天性永恒的贵族”,“自由确实是人所固有的东西”。
其次,《1844年经济学哲学手稿》是马克思主义思想形成的酝酿之作,也是马克思主义实践自由观的发端。该手稿的基本概念是“异化”与“自由”:异化的核心是劳动的异化;自由的主体则是类,自由被认为是类的本质,人类的解放就是类的本质的复归。[注8]在该著作中,马克思通过对社会经济生活的分析研究以及对人的本质的认识深化,提出的异化劳动理论。他进一步指出,人的本质就是自由的、自觉地活动。“人在生
产中实现自由”;“人能够自由对待自己生产
的产品才是自由”;“人的活动就其本质而言,是一种有目的,有意识的活动”。马克思正是从异化劳动和自由劳动(即自由自觉的活动)的对立入手来认识人类自由问题的。这就为他实现自由观上的根本变革展开了内在的逻辑发展线索。尽管这里的自由自觉的活动是一种理想的绝对完美的生产劳动,但从基本思路来看,马克思自由观的雏形已开始形成。[注9]
再次,马克思新世界观的完成之作——《德意志意识形态》中的自由观,对自由的认识更深化一层。在该著作中,马克思认为“异化是建立在分工理论基础上的,生产力的发展到消灭分工,此时自由才能实现”。[注10]在该著作中,马克思批判了青年黑格尔派的“自我意识”、“抽象的人”。他从“现实的个人”出发,形成了关于共产主义的学说。“现实的个人”这一基本范畴的提出,一方面是马克思批判的扬弃自由主义关于一般的人,抽象的人的观念,对作为这一观念理论基础的天赋人权说,社会契约论作出批判的结果;另一方面,马克思也认为,独立的个人的形成过程作为现代化的产物是历史的进步,是个人从人类或群体的束缚中解放出来的。但是独立的个人作为现实的个人是受到他的物质生存条件制约的个人。[注8]
又次,马克思在写作《1857-1858年经济学手稿》时期。在该著作中,马克思认为,人的发展有3个历史阶段:资本主义前的“人的依赖关系”;资本主义的“物的依赖关系”;“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产力成为他们的社会财富这一基础上”的“人的全面发展阶段”。[注11]马克思关于自由发展三大阶段划分的意义在于:第一,