中国传统教育的精义是什么_简论钱穆的人文主义教育思想
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2. 中国传统教育思想的精义是人文主义教育
承,其原因就在于不断阐发这个理想,也不断ห้องสมุดไป่ตู้为这个理想而
中国教育的根本在哪里?通过对自己文化的解读并与西 奋斗。然正因为这个理想永恒而高远,因此这也意味着人文主
方教育相比较,钱穆水到渠成地发现,中国教育之最大特征在 义教育理想在实践中并非一帆风顺,古代如此,今世更是这
彩。而中国人则明白提倡此一道德精神而确然成为中国的历 传授知识,重智不重德,重技不重行,中国则惟以德行为教育
史精神了,这是中国历史精神之最可宝贵处。”[2]这种道德精 主要目标,显成中西文化一大歧点。即中小学教育亦然。”以传
神是中国传统文化中一最高理论亦一最高信仰,是一亦哲学 统教育思想言,体操唱歌,本属于身心修养,不需要专门一项
摘 要:钱穆从历史出发,认为中国文化之核心是它的人文性,以此推演出中国人文主义教育思想之精义。人文主义教育
思想的核心就是强调做人。近世以降,在民族危机压迫之下,教育出现了盲目反传统,模仿西方,过于功利主义倾向,导致传统
人文主义精神不断流失。新亚书院是探寻传统人文主义教育宗旨与现代社会相结合的产物,是继承传统适应时代的一次有益
二、人文主义教育视角下的中国教育历程
人相交接,便可以教信。故中国传统文化精神,乃一切寄托在
中国传统教育特别是儒家教育是以道德人文主义教育为
人生实务上,一切寄托在人生实务之道德修养上,一切寄托在 根本追求的,主张德智交修、以德驭智。这是中国教育思想的
教育意义上。”[2]
优良传统,也是中国人的教育理想。中国文化之所以一脉相
尝试;《新亚学规》也成为钱穆人文主义教育思想的集中体现。
关键词:人文性;人文主义教育;新亚书院
中图分类号:G40-09
文献标识码:A
文章编号:1671-6124(2009)02-0046-05
1912 年癸丑学制宣布废除《读经》并改造《修身》,特别是 “五四”新文化运动对传统文化根本否定以来,传统文化教育 问题一直是中国教育界乃至政治界一个非常重要而复杂的问 题,也成为中国教育思想必须要回答的重要命题。如何在现代
收稿日期:2008-12-05 作者简介:洪 明(1970-),男,安徽寿县人,中国青少年研究中心助理研究员,博士。 46
种种复杂的形相。物又指种类言可见大而至于血统不同,种姓 二者之间必有摩擦。中国的教育精神以儒家为代表,一则为
各异之民族并存,亦已包括在中国古人此一人文观念之内。惟 《大学》中所谓的修齐治平之道,“自天子到庶民固无为国家抹
春秋战国时期是中国传统人文主义教育奠定时期。在这
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一时期,以儒道墨为主的群学并起,讲学之风日盛,促进教育 发展。但独因孔子尊崇人伦、自由讲学而开创中国教育之先 河。主要因为在各家中“,独惟孔子之教遂与中国民族传统文 化相融洽相凝结”,因而将他奉为“两千年来中国人文教育之 宗师”[5]。
此后及至盛唐,人文教育精神时而跌宕起伏,但最终没有 得到完全振兴。战国时期秦虽在文化落后,“然始皇帝并六国, 已见称为以孝治天下”;汉高帝虽无赖,“见儒冠则溺之,闻说 诗书则骂,然过孔子墓前拜祭焉……汉帝谥号莫不曰孝。”总 之“,秦汉开国,固已知尊孔之教,而其事实大定于贾谊之告文 帝以太子不可无教。”汉武帝以后,国家设太学,“儒家之教,在 以超政治。”但东汉以后,政治受益于儒学,但儒学教育逐渐成 为利禄之道,自由教育精神渐失“,习儒术者仅者仅能入政治, 不能超政治,传统教育精神全变。”魏晋以后,教育精神依然不 能振起,教育或被门阀操纵,或为宗教代替,上至帝王下至走 贩,莫不“虔诚膜拜于塔院之间者”[5]。
魂”③。在他看来,民族精神就是文化精神,民族、历史与文化 实在是合可为一,分可为三的一体关系。他认为:“民族精神, 乃是自然人和文化意识融合而成始有的一种精神,这就是文 化精神,也即是历史精神。只有中国历史文化的精神,才能孕 育出世界上最悠久最伟大的中国民族来。若这一个民族的文 化消失了,这个民族便不可能存在。目前世界上有许多民族, 在历史上有其存在,而现在已消失无存,这关键在哪里呢?即 在于他们没有了文化。我们可以说,没有一个有文化的民族会 没有历史的,也没有一个有历史的民族会没有文化的。同时, 也没有一段有文化的历史而不是由民族所产生的。因此,没有 历史,即证其没有文化,没有文化,也不可能有历史。因为历史 与文化就是一个民族精神的表现。所以没有历史,就没有文 化,也不可能有民族之成立与存在。”④
钱穆认为,与西方人文精神不同,中国文化的“人文”精神 孔门之所谓孝。”这样,由尽人之性到尽物之性,直至赞天地之
可以简单理解为个体体验“道”、与道合一、践行天道的道德精 化育,逐级推延展开,层层包络。所以,“中国传统教育理论趋
神,其核心是做人。“天人合一”的宇宙观就是“天人合德”的道 乎上帝国家与个人之外,而亦张乎国家与个人之内。”[5]也正
单独个人各自去做,但此与个人主义不同。此每一单独的个 所在。中国人又以立德、立功、立言为三不朽,然业与言,皆随
人,要做人,均得在人群集体中做,但此亦与集体主义不同。要 德以立。……故中国传统最重德字,而知识在其次。”[7]
做人,又必须做一有德人,又必须一身具诸德。”“人处家庭中, 便可教孝,处国家及人群任何一机构中,便可教仁教敬。人与
直演进到天下之一观念,而一以贯之。”[2]中国文化一本相生, 亦不陷于个人权利现世享乐之狭窄观念。此中国传统教育精
演进不已,其核心就在于人文。“人文二字,指的是人群相处的 神之最大本源之所在也。”[5]
一切现实及理想。中国文化之表现与成就,都围绕着这个人文
从教育的价值诉求看,中国人教育不为上帝,不为国家,
于对个人与现世的尊重。他认为,“西国教育大率不出两途,一 样。也正因为如此,践行人文主义教育理想,完美自我,以化成
曰国家教育,一曰教会教育。国家教育之病在抹杀个人,教会 天下,将是教育者始终如一的追求。
教育之病在蔑视现世。逃于此两者,则必归于个人权利与现世
1. 中国古代人文主义教育发展历程检视
享乐之境。”历史上西方教育总不外在这二种方式中摆动,但
那就是如何对待与他人的关系“,修身齐家治国平天下,全只 为“,中国之知识教育必以德性教育为基本,亦以德性教育为
是在人圈子里尽人道。人道则只是一善字,最高道德也便是至 归宿”[6]。钱穆特别批评了中国近代以来模仿西方而推出的教
善。因此说,中国的文化精神,要言之,则只是一种人文主义的 育宗旨,强调做人乃教育之核心。认为,民初以来的新教育先
钱穆认为,中国文化是中国人整体在长期历史发展中所 形成的独特的生活方式,它来自于对人自身生存意义的把握, 中国文化最大特征就是它的人文精神。他说“,人类的生命与 其他生物的生命大不同。其不同之最大特征,人类在求生目的 之外,更还有其他目的存在。而其重要性,则更超过了其求生 目的。” “有目的有意义的人生,我们将称之为人文的人生,或 文化的人生,以示别于自然的人生,即只以求生为惟一目的之 人生。”[1]中国人对人的目的与意义带有很大的内倾性,更在 于对“仁”的追求,这与以外倾为主,以对“智”的追求为主要特 征的西方有很大的差异,这就是中华民族中带有很强人文性 民族精神的表现。他说“:中国古人,原自有其一套人文和文化 之观念和理想。何谓人文?物相杂谓之文,人文即指人群相处
其人群乃由不同种类相杂而成,于是乃有所谓化。如男女合为 杀之弊”;二则为《中庸》所言尽心知性知天的路径,所以也就
夫妇,即化成了家庭。循此而往,群体日扩,人文日进,全人类 没有蔑视现世之病。“而其所重个人者乃以现世之变动与天地
相融,即化成天下。因此,中国人之人文观,乃由人之一观念, 之化育相关联,而特以现在植其基。故儒家重个人与现世,而
宋、明、清是中国人文精神教育的兴盛并转衰时期。“及宋 儒兴,而后中国传统人文自由教育精神复昌”,特别是宋代理 学发展,书院教育兴起。然宋儒教育,其实磨难较多,“其先也, 以人文教育与宗教教育争,其继也,则以自由教育与国家教育 争”;但到了北宋中期庆历皇佑(宋仁宗年号)后,太学书院并 起“,此则国家教育本追随于自由教育之后而奖助推进之。”元 代不足论,及明朝光复,加强皇权而废相,政治上开创君主独 裁;而在教育上有意厉行国家教育,学校大发展,实行翰林院 庶吉士新制,收一时之作育人才之效。“然以自由教育领导政 治,则政治有生机,可以活泼而向荣。以国家政治统制教育,则 两宋自由教育遗风,不绝尚在,仍足以补国家教育之不济。”也 就是说,国家兴学,利弊兼得,但对人文主义教育是不利的。可 惜,“满清入主,盗憎主人,彼固不乐社会有自由之教育,亦无 意于以政府主持教育之重任。”文化高压,大兴文字狱,对学者 以官爵利禄利诱,导致学术风气骤转,只好以考据为寄托,其 结果导致“尽两宋以来社会讲学之风艰难骤塞”,教育废而人 才绝,政事败而社会乱,最终政权倾覆[5]。
精神作中心。故中国文化体系能融通合一,莫不围绕此中心, 也不为个人权利与福利,而是为成就人格、完善人性而教。“中
而始见其意义与价值。”[3]所以“今姑举其最大言之,中国文化 国传统教育思想乃为人性之发育成全而有教。” “教人类之群
之独特性偏重人文精神一面,中国学术亦然”[4]。
性者,此孔门之所谓仁。教人类群性之发达与绵延不绝者,此
2009 年 3 月 第8卷 第2期
湖南师范大学教育科学学报 Journal of Educational Science of Hunan Normal University
Vol. 8 No. 2 Mar.,2009
中国传统教育的精义是什么?
—— —简论钱穆的人文主义教育思想
洪明
(中国青少年研究中心,北京 100089)
教育制度中“安置”传统文化,蔡元培等资产阶级民主派的答 案是,将传统文化有益的东西融入现代的知识体系中,既所谓 的“纳中入西”①的方法。但这必然是以降低中国文化的地位、 割裂其完整性为代价,这个方案是那些钟情于中国传统文化 的人士难以接受的。与自由主义和极端保守主义者所不同,现 代新儒家自诞生以来,就一直进行创造性地探索:一方面,他 们极力吸收中国传统文化和传统教育思想精华;另一方面,充 分考虑现代性的特点,试图将传统文化融入到现代教育之中。 钱穆②在对中国传统文化进行深刻理解的基础上,揭示了中国 教育之精义,并在创办新亚书院过程得以实践,在中国教育史 上留下了宝贵的财富,许多做法仍然值得借鉴。
为中心,中国历史乃依此种道德精神而演进”[2]。在这个意义 则无之。不善而美,要不得。不真而美,亦要不得。善而诚即是
上“,所谓人文,则兼知有家庭社会国家与天下。要做人,得在 真,亦即是美,此即是一种德”。总之, “凡中国人之大群相处,
人群中做,得在家庭社会国家乃至天下人中做。要做人,必得 自立为人,则惟一道,曰德曰善,斯即中国教育传统之大宗旨
一、中国传统教育思想精义是人文主义 教育
钱穆认为,中国传统教育思想有其鲜明的特征,那就是人 文主义教育。中国人文主义教育就是强调做人的教育,就是成 就人格的教育。这种人文主义教育从根本上不是独立于社会 存在之外的,而是来源于中国历史文化的特殊精神。
1. 中国历史文化的核心是它的人文性 钱穆是在一个“国将不国”的时代来研究中国历史与文化 的,旨在揭示中华民族文化的独特性格和气质,“为故国招
化又可称为一种“人文教”。他说:“中国传统文化,彻头彻尾, 汉以来借以愚民”的民族文化虚无主义思想,认为真是“愚不
乃是一种人道精神、道德精神。”“中国传统人文精神所以能代 可及”[5]。
替宗教功用者,以其特别重视道德观念故。中国人之道德观
为此,钱穆对新教育模仿西方知识本位教育观提出了批
念,内本于心性,而外归极于天。”[2]道德最终落实到实践上, 评,在教育思想与实践中坚持道德本位人文主义教育宗旨,认
亦宗教亦科学亦艺术的人文教,是安身立命为人做人标准,核 训练,多耗精力;而群育提法不通“,人之处群,端赖德性,次之
心就是做人。这个文化就是做人的文化,这个历史就是在不断 则为知识。齐家治国平天下,乃德育,亦智育,此即群育。”[7]而
追求做人道理中发展其文化的。“中国文化乃以这种道德精神 “美育更难独立成为一目标。西方哲学家有真善美之分,中国
德观,这种观念使得中国人感到天下“一本相生”、天下一家, 因为传统教育以儒学为主“,明于人性,适于人群,本诸于人性
因此中国文化带有很明显群体本位,义务伦理色彩,带有很大 之仁孝,放于人群之久大。故中国人之愿受教育者莫能自外。”
的包容性。这种包容性是西方宗教所无法相比的,因此中国文 也正因为如此,钱穆才批判那些“谓儒术独便于专制,故秦
道德精神。”[2]“这一种道德精神乃是中国人所内心追求的一 言德智体三育,后又增加群育和美育,共五育,但是,“就中国
种做人的理想标准,乃是中国人所向前积极争取蕲向到达的 教育传统言,教育在教人如何做人,知识属其次。虽不识一字,
一种理想人格。”“这一种道德精神,永远会在人生界发扬光 亦得受教做人。……此下,大学教育分院系,课程繁多,则胥为