中国传统文化的创新与发展

中国传统文化的创新与发展

对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，很显然只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳

定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融

合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道

德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰

富内容。

中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中

发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是

中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，

大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的

继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。

因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度” 的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明” 带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，

还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”

在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神” 是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现

代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形” 保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的

载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国

特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、

新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现

代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难

以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。

中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义

礼智信”、“以和为贵” 、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息” 等普适性文化元素要大胆地发扬光大，

应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天

成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一

项工作。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传

中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化

的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

在长久的发展过程中，中华人民从中国的传统文化中提炼出了具有时代意义的文化精

神。所谓文化精神，是指民族文化中占主导地位的基本思想、基本观念。

中国传统文化的基本精神:

人文主义。中国文化中的人本主义传统，以民为本，重视道德伦理，履行义务，对维系

社会正常运转、人际和谐和提高人生修养等方面都具有积极意义，但也存在着重人伦轻自然、

重群体（家族）轻个体的倾向的消极因素。

儒道互补。总体上看，中国传统文化是以儒道两家思想为主干，并形成互补之势。儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯、国民精神等方面的影响至为深远。道家、道教对中国传统哲

学、文学、艺术、科技、宗教、医药、体育等领域有着相当广泛的影响。传统士大夫的“达

兼穷独” 的人生价值取向以及民族性格中刚柔相济的品格等等，都是儒道互补在中国文化精

神中的具体体现。

以和为贵。“持中贵和”不仅是中国传统文化中极其重要的思想观念，而且也培育了中

华民族的群体心态。它的积极作用和影响是主导方面，对保持社会稳定和发展，对于统一的多民族国家的维护，有着积极作用。

实践理性。所谓“实践理性”，主要体现为一种重现世、重实践、重事实、重功效的思

想方法和价值取向。实践理性对中国文化精神和民族精神的影响至为深远，在实践中也带来了双重效应，但积极效应占主导地位。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论” 与季羡林的“ 21 世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文

化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

一个民族的文化、历史、精神、思想、智慧都存在于该民族的经典中，古今中外概莫能

外。世界上没有一个民族是以否定、割断自身的历史文化传统作为指导思想的；没有任何一个民族会认为自己的经典是过时的、有害的，尽管他们的经典中也同样有糟粕。但不少中国人却经常有这样的冲动和行为。

当前的传统文化热源于我国综合国力的不断提升和民族自信心的回归，是对数度全盘西

化浪潮的拨乱反正，也是对现实冷思考的结果。

在经济全球化的大背景下，文化越来越成为作为民族自我认同和国际形象的标志。立足