君子之道

君子之道

瑞士心理学家荣格曾经跟随弗洛伊德研究有关“无意识”、“潜意识”的研究，但后来他摆脱了其中的各种局限，提出“集体无意识”即集体人格才有意义。学术界曾有过这样的比喻：弗洛伊德找到了大海波涛下的暗礁，而荣格，则找到了暗礁下的海床。

集体人格，亦是集体文化的终极成果，正如文化的上一个台阶是人格，而中华文化集体人格的象征则是“有故乡的灵魂”，集体人格体现的模式则是“君子”。

“君子”，中国人最独特的文化标识，是一代代人的传承关于做人的道理，做一个君子。若说文化的最初踪影是人的踪迹，那么文化最后结晶，则是人的归属。中华文化至今没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未灭。

君子是什么，孔子并未明确定义君子，却找出了君子的对立面，小人。君子、小人本无常，行善事则为君子，行恶事即为小人，一念之差，天壤之别。

君子是选择的结果，小人是儒家故意设定的错误答案。设定错误答案的目的，不是为了让你选错，而是为了让你选对。

我们所追寻的君子为何？君子之品、君子之行如何？

答曰：君子之道如下。

君子怀德。德，孟子认为德乃“利人，利他，利天下”的社会责任，孔子则认为“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”，将“德”与“土”作为对立面，更有“君子先慎乎德，有德有此人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。”儒家认为以德为本，视为掌控者，有了德，才能做真正的人，做了人才能拥有脚下的土地，有了土地才会产生财物，有了财物才能享用。财物是末，正如《周易》所言：君子以厚德载物。若本末倒置，则“无德而贿丰，祸之胎也”。《荀子》谈及“君子以德，小人以力”，曰君子以德为本，小人以力为本。“力”放在当代看来就是“输赢”，乃是成功与失败，在儒家看来，若崇尚成功，就是背离君子之道。而反观当今，俱是一个比一个更成功的“力”士，令人不敢列入其间。不禁思考，我们追求的、企盼的到底是什么？

对此，孟子回答的很深刻，他把君子逼到人之为人的底线，认为人与禽兽的区别就在于仁义道德，因此真正的君子不惜“舍生取义”。“仁”、“义”都是儒家所提倡的，仁软义硬，“君子于仁也柔，于义也刚”，一柔一刚，合成道德，乃是君子。

如此说明，良好的品行，是君子之魂，也是天下之盼。

君子之德风。德风，似乎对我们来说已经是很陌生的。来源于孔子《论语颜渊》“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。君子的道德像风，民众的道德像草，风吹向草，

草就随风倾伏。这一论述说明了君子在有德后，必须让德行像风一样影响大众。引申出，凡是君子，必应成风。一个君子，必须把自己高贵的生命能量变成风气，进行传播和梳理，如荀子曰“仁者好告示人”。德风，涉及了社会走向，也规定了君子的职责。若一个人，自认为具有仁义大德，却默而不语，不作为，那么他对社会的仁义何在？

传“德”之路漫漫其修远兮，孔子安慰道“德不孤，必有邻”。是啊，道德并不遥远，面对社会冷漠，自然灾害，素昧平生的人总能伸出援助之手，人之初，性本善，人心之中埋有固有之善，只是往往缺少召集，需要对德承担者“君子”的推动。积极传扬仁义大德，是中国文化对于君子品行的一个重要共识。

君子坦荡荡，小人长戚戚。君子做事敞亮通达，内心是蓝天白云下的坦然畅然，无愧无疚，没有什么好害怕的。“君子上不怨天，下不尤人”，因此孔子说“君子不忧不惧”。为何？答曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

这是因为光明磊落产生的爽快和豪迈。君子对每天的得失，可以全然不忧不惧，但对大道的沉浮，却有一辈子的耽忧，“君子有终身之忧，无一日之患”，即君子忧道不忧贫。

君子之品甚多矣，其君子之行何？

君子有成人之美。《论语颜渊》曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”美，在古代常常与善交融在一起。成人之美，有三种情况：使未成之美尽量完成；使未起之美开始起步；化非美为美。成人之美和与人为善，都是明显“给予”主动，体现了带有大丈夫气质的积极行动。一个人究竟是“成人之美”还是“成人之恶”，在生活中是非常细微的。比如，在无意中中伤了一个无辜者，明知道真相却沉默，就是成人之恶；若在陌生人投来目光时，回他一个微笑，就是成人之美……

如此说来，任何人在任何时刻都有选择做君子的机会，不必等待，不必积累，君子之道就在当下。既然渗透到日常生活中，那么如何评判善恶是非呢？标尺很简单：《论语颜渊》己所不欲勿施于人。这就是每个人可以自行把握的内心依据。成人之美，将心比心。

君子有礼。“礼”是表现形式，亦是传播“德风”的途径。礼，人之干也，无礼，无以立。礼，就是行为规范，是人的躯干也。一曰敬，二曰让。敬，一个有礼的君子，他的全部动作都会表达对他人的尊敬。敬，是高看他人一眼，而不是西方的平视。敬并不是中国封建的家族伦理和三纲五常，它是独立的。它要求君子，哪怕是面对偶然相遇的陌生人，也要表示出尊敬。正如此，我们也会对君子表示尊敬，所谓：敬人者，人恒敬之。让，简单说，就是后退一步，不是故意表演，而在于内心处处想谦让，由心赋形。辞让之心，礼之端也。就是礼的起点。现如今，世界太拥挤，欲望太密集，纷争太容易，唯有后退一步，才会给他人

留出空间。敬，也是从后退一步开始。另有一种看法，《礼记》曰“礼者，因人之情而为之节文，以为民坊也”。辞让，是对自己的节制。一人的节制做出榜样，防止他人的不节制，引导他人的节制。当今，一再追求，无论是养身还是修身，都贵在节制。而古人早有此论也。

礼之用，和为贵。行为上的“敬”、“让”，构成了个人之“礼”，然后达成人间之“和”。故，君子有礼，有风度，乃是其个人魅力。中国有礼，为“礼仪之邦”。无论个人之礼还是集体之礼，都必须美。

君子之礼，与美同在。

君子不器。君子不是器具。这样说，晦涩难懂。以君子有礼为例，礼仪非常重要，但是若人们只知做出刻板的体态和手势，重复一样的话语与笑容，就成为礼仪的器具，是器具之礼不是君子之礼。

现实中，我们应该能经常见到这样的人，年年月月用完全一样的语句和口气复述着同一本教科书；在会议上重复着上司的指令，在办公室扮演着自己的角色的职员，……数十年如一日的重复，将年过成了日，他们的人生似乎可以一眼望到底。

德国哲学家黑格尔在目睹欧洲工业化产生的弊端后，提出独立生命的自我把持，人的生命不可以重复。法国哲学家柏格森认为生命的真实在于冲动和延绵。他们的理论与中国古代哲学“君子不器”遥遥相应。

君子不器在生活中，就是做真正的自己。这方面有两个教训（姑且称之为教训吧）。一是，不要成为器物的奴隶。现如今，很多人过度追求器物之盛，其实早已远远超过生命的实际需要，也丧失了其本身的意义，使自己成为器物的奴隶。每天忙着收藏、比拼着奢侈器物，琳琅满目。不禁想起了最近阅读到的一篇文章，文中提到“如今我们穿衣服还只是为了舒适吗？抑或为了时髦？时尚潮人，那些追逐最新款时装的人，选择本季度最新款式及流行色的时装，往往是以牺牲舒适为代价的……甚至最后沦为时尚的牺牲品：他们的着装选择完全被追求奢侈风格的心态所主宰，但是因为固执己见，他们意识不到这种风格不适合他们……”衣服尚且如此，更何况其他！须知，哪怕积器如山，堆物成城，也比不过你简囊远行的背影。二是，不要使自己成为器物。这种现象，一开始很难察觉。当我们在某一职业、角色粘住了，就要开始当心。班固《汉书》说：“君子直而不挺”。君子要正直，但是不能在向前走一步，就是“挺”，一旦“挺”，就从有机生物变成没有生命气息的机器，或是雕塑。

言至此，似乎很容易看出，若要做君子，就是坚持做一个“平常人”，正所谓“君子中庸而不器”。君子之道就是做一个中庸而不平庸的中国人。

中国文化崇尚君子，然而却有很多功能是缺失的。也有很多在今天并不值得提倡。只取