论庄子的美学思想
赞叹生命,赞叹美——论庄子的美学思想
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人必须去适应这种法则 ， 而不是违 背它或是任意改变 。所 以
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系统之中 ， 这是 自然界所有生物的生存之道 。如果人类把大 自然 的这种秩序打乱 的话 ， 就违背 了万物 的本性 ， 自然的生 态平衡也就不能维持 了。庄子很有预见性地看到 ： 一旦生态 失去 了平衡 ， 就会导致群兽离散 ， 飞鸟夜鸣 ； 殃及草木 ， 祸及 昆虫 。自然界 中的一切都会发生恶性循环 ， 而如今恶劣 的生 态事实也充分证 明了庄 子的预言 。人类不 应该 主动去打乱 这种 自然本身 的平衡 ， 而应该顺应 自然 ， 能让万物 自生 自 才
化 。人不能 自认为 自己聪明就随心所欲地对 万物使用心机 ，
从 以上 三 个 方 面分 析 了庄 子 关 于 生命 的美 学 思 想 。 关 键 词 自然 宇 宙 生命 境 界 身 与 物 化
Ｐｒ ｉｅ ｏ ｉｅ ｒ ｉｅ ｔ ｅＡｅ ｔ ｅ ｉｓ ｓｈ ｔｃ ｆ Ｚｈ ａ ｇ ｉ ａ ｓ ｆ ｌ ， ａ ｓ ｈ ． ｓｈ ｔｃ ： ｔ ｅ ｉ ｓ ｏ ｕ ｎ ｚ ｆ Ｐ Ａｅ
庄子的哲学对美学的意义
庄子的哲学对美学的意义庄子是中国古代哲学家之一，他的思想对于美学领域有着重要的意义。
庄子的哲学主张以自然为本，追求自由和无为而治的境界。
在他的哲学体系中，美学被视为一种超越日常生活的境界，能够帮助人们超越现实的束缚，追求内心的自由和宁静。
本文将探讨庄子的哲学对美学的意义，并从自然美、审美观念以及审美体验三个方面进行论述。
一、自然美的追求庄子的哲学强调与自然和谐共生，认为人应当追求与自然的合一。
在他的著作《庄子》中，他提到了很多关于自然美的思考。
他认为，自然万物的变化是无为而治的结果，人们应当放下功利心和执着，顺应自然的变化。
这种对于自然美的追求，对于美学领域有着重要的启示。
美学研究的一个重要方向就是探讨美的本质和美的标准。
庄子的哲学认为，自然是最纯粹的美，而人类的审美观念应当以自然为基准。
他认为，自然界中的万物都有其独特的美，这种美是自然而然的，不需要人为的干预和修饰。
因此，人们应当以自然为榜样，追求自然美，而不是追求虚无缥缈的理想美。
二、审美观念的转变庄子的哲学对美学领域的意义还体现在对审美观念的转变上。
在传统的审美观念中，美被视为客观存在，存在于作品之中，而观赏者只是被动地接受美的感受。
然而，庄子的哲学提出了一种新的审美观念，即美是主观的体验，是观赏者内心的反应。
庄子认为，人们的感知和认知是有限的，每个人对于美的理解和感受都是不同的。
因此，美不是一成不变的客观存在，而是因人而异的主观体验。
这种观念对于美学研究的发展有着重要的启示。
它提醒我们，审美是一个个体化的过程，每个人都有自己独特的审美观点和喜好。
因此，我们应当尊重每个人的审美选择，不应将自己的审美标准强加于他人。
三、审美体验的追求庄子的哲学强调追求内心的自由和宁静，认为审美体验是一种超越日常生活的境界。
他认为，通过欣赏艺术作品，人们可以超越现实的束缚，进入一种超越时空的境界，与自然合一。
在庄子的哲学中，审美体验被视为一种无为而治的境界。
论庄子的美学思想
庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
一、庄子主要的美学思想（一）以自然为美1 •以依于天性、率性纯朴为美庄子对美的论述，突出了个体的存在，重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
成就美的是天道，残害美的是人道。
天道所成就的自然美，是朴素、率真之美。
朴素是庄子所极力推崇的一种美，实质是自然无为。
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例，这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。
真情的自然流露才能打动人。
2•顺应自然以处世顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。
主要包括：游心于道德，无为而尊：笑对牛死，淡然物化，与道为一，养生保真。
顺应自然、无为而治，这是道家治国方略的主要观点。
在《马蹄》篇中，庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难，他认为，马如人，伯乐如当政者，缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。
伯乐相马、爱马实则是害马；儒家宣扬仁、义、礼、智、信，是想人成为文明的人，实则是在损害人性。
正因如此，庄子痛心疾首，毫不保留地批判现实社会，而对往故时代的无为而治推崇备至。
体现在《胠箧》中，庄子以作为其理想追求，旨在恢复人的美好的天性和自由生活，其积极意义不言而喻，却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和局限（二）以“大”为美在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。
他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。
1 •以“大”为美，美在自由庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世，让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中，以彻底达到精神的解脱。
论《庄子》的美学思想
论《庄子》的美学思想[摘要] 庄子是先秦诸子百家中一个重要代表人物。
才华横溢,满腹学识,思想标新立异,对现实生活有自己独到见解和认识,构架起属于自己一个完整的思想体系。
纵读《庄子》一书,其中包含的庄子崇尙自然,反对人为,同时以“言不尽意”的精神境界而达成“自然美”、“美丑相对”作为其美学思想的核心,具有明显的文学特质也表现了最为理想主义的审美思想。
[关键词]庄子自然美相对主义一、自然之美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
而要保持天性、本性,主要在于自然无为。
为此,庄子提出了“天道”与“人道”的区别:“无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。
主者,天道也;臣者,人道也。
”(《庄子·在宥》)具体来说,“牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。
”(《庄子.秋水》)很明显,庄子是崇天道而弃人道的。
天人之别,在于因任自然还是违反、破坏自然。
成就美的是天道,残害美的是人道。
天道所成就的自然美,在庄子看来是朴素、率真之美。
所谓朴素,就是纯任本性,不加雕饰,也就是顺乎“道”的规律。
所谓率真,也就是率性自然,表达出自己的真情实感,使自己的本性与自然之“道”的本性相合。
朴素是庄子所极力推崇的一种美,朴素的实质仍在于自然无为。
它是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态。
“既雕既琢,复归于朴”(《庄子·山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。
所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。
”(《庄子·天道》) 庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
着名的浑沌之死便是典型的一例:浑沌本是浑然天成的初始状态,是朴素之美的象征,但倏和忽却以为“人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之”,“日凿一窍,七日而浑沌死”。
(《庄子·应帝王》)这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。
由“虚室生白”到“至美至乐”庄子美学思想论略
由“虚室生白”到“至美至乐”庄子美学思想论略庄子的美学思想是中国古代哲学的一个重要流派之一。
他的美学思想从“虚室生白”到“至美至乐”，形成了一个完整的美学理论，被后人传颂不衰。
本文将系统地论述庄子美学思想的发展历程，并且举出五个例子证明。
一、“虚室生白”的美“虚室生白”的美学思想是庄子美学思想的第一阶段，指的是一种极简主义的审美观。
这种审美观认为，美不需要太多的装饰，只需要一个空旷的空间，以及纯净的白色就足够了。
这是因为，空间和白色都代表着空灵、纯洁、无欲的本性，符合“自然无为”的哲学思想。
1.庄子所写的《齐物论》中，“螳螂捕蝉，黄雀在后”的故事。
这一故事描述了自然界中的捕猎与被捕猎的过程。
它的审美价值在于，表现了生命的自然循环，强调了生命与自然的和谐共存。
而这种自然美正是“虚室生白”美学思想的体现。
2.庄子所写的《徐无鬼》中，“人生百年，始而学行，随之而立，成之而师，困之而康，弱之而力”，这一段话正是展现了“虚室生白”的审美观所要表达的美感。
拥有简单美，无论是生活还是哲学、文学等任何方面，都值得追寻。
二、“无用之用”的美“无用之用”的美学思想是庄子美学思想的第二阶段，指的是一种推崇“无用”的审美观。
这种审美观认为，真正的美是不需要任何功利性的。
只有那些看似没有作用、实际有着极高价值的物品，才具有真正的美。
3.庄子所写的《齐物论》中，“大知闲闲，小知间间，大言不谛，小言寡却”，这一段话概括了美学思想的核心，即强调无用性。
真正优秀的东西，都不应该网摘自己的已有价值去追求，相反，应该追求那些在表面上看起来毫无价值的东西。
4.庄子所写的《德充符》中，“故物无足，则虚；虚则自得”，这一段话对于“无用之用”的美学思想阐述的很到位。
庄子认为，物品本身并没有真正的价值，只有人对物品的使用才会赋予其价值。
因此，要学会“无用之用”，不要强求物品有实际用处，而要让它们成为我们欣赏美的来源。
三、“至美至乐”的美“至美至乐”的美学思想是庄子美学思想的第三阶段，指的是认为真正意义上的美，应该是一种灵性、精神性的美，是超越了世俗的美。
浅析庄子的美学思想
浅析庄子的美学思想摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。
本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。
庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。
他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。
他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。
生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。
其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。
一、庄子美学思想的内涵庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面:(一)自然之美“道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。
庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。
”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。
”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。
因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。
《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。
”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。
世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。
”可见庄子论美,力主自然,追求本真。
”庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。
《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。
”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。
在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。
儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。
境界与审美：庄子哲学的美学特性
境界与审美：庄子哲学的美学特性【摘要】庄子哲学中的美学观念注重境界与审美之间的关系。
庄子认为美学的价值在于提升个体的境界，而境界是审美的内在特性。
他强调审美的主观性和相对性，认为每个人都可以根据自身境界来感知美的存在。
在庄子哲学中，审美被视为一种超然于日常现实的体验，具有独特的意义和价值。
庄子美学的特性在于其强调审美与道的关联，强调在审美中追求心灵的自由和超脱。
通过审美体验，个体能够达到心灵的平静与宁静，实现对世界真实本质的认识。
庄子美学在中国传统哲学中具有独特的地位，为我们提供了一种超越日常生活的审美体验和思考方式。
【关键词】庄子哲学、美学观念、境界、审美、独特特性、地位、见解、结论1. 引言1.1 引言庄子哲学是中国古代哲学中极具代表性的一种流派，其思想深邃而独特，涉及诸多领域，包括哲学、伦理学、政治学等。
庄子对于审美和境界的思考，也贯穿于其整个哲学体系之中。
在庄子看来，审美是一种高度追求境界的精神活动，它与人的心灵境界息息相关，是人在追求心灵自由与超然境界的过程中所体现出来的一种美好追求。
庄子认为，审美不仅仅是对外在事物的欣赏，更是一种对心灵境界的追求和探索。
通过审美，人们可以超越物质的束缚，达到一种纯粹而自由的境界，体验到心灵的宁静与舒适。
在庄子看来，审美是一种对美的追求和呈现，是一种通过对美的感悟和体验而获得心灵解脱和平和的过程。
审美使人们在感受美的过程中，逐渐抛却杂念，获得一种绝对纯粹的体验，进而达到心灵的清澈和平静。
庄子哲学中的审美观念是一种极具独特性和深刻内涵的思想，其思考贯穿于整个庄子的哲学体系之中，体现了一种对心灵境界的高度追求和对美的崇尚。
审美在庄子哲学中的地位不仅仅是一种对外在事物的欣赏，更是一种对内心世界的探求和抒发，是一种对心灵自由和超然境界的追求和体现。
庄子美学的独特特性在于其强调心灵境界和审美之间的紧密关系，体现了一种超越俗世的纯粹追求和对美、对万物的敬畏和赞美之情。
浅析庄子的音乐美学思想
浅析庄子的音乐美学思想
庄子是中国古代哲学家之一，在他的著作中也涉及了音乐美学的思想。
从庄子的角度来看，音乐美学不仅仅是传统的审美理论，还具有一定的哲学意义。
首先，庄子认为音乐是人与自然、人与社会之间交流和调和的一种方式。
他认为音乐不仅具有一定的节奏、旋律和和声等艺术属性，还具有一种神秘的力量，能够将人与自然融为一体，从而达到心灵的宁静和和谐。
其次，庄子认为音乐能够激发人的情感和思维，帮助人们超越表面的现实和形式，进入更深刻的精神境界。
他强调音乐应该以“无为而治”为宗旨，即不强求，不刻意地表现主题和情感，而是让听众自由地感受音乐的韵律和表现力，以此达到更高层次的审美体验。
最后，庄子的音乐美学也体现了他的哲学思想，例如他提出的“大一统”观念，认为音乐中的各种元素应该相互协调，呈现出一种统一的整体性。
此外，他还主张音乐应该自由无拘束，反对教条主义和刻板印象。
总之，庄子的音乐美学思想可以说是一种对自然、社会和人类精神世界的综合性思考，表现出对人类文化的深刻洞察和对音乐的热爱和推崇。
论庄子的哲学是美学
论庄子的哲学是美学姓名：000专业：00000学号：00000班级：000这篇文章的题目是“论庄子的哲学是美学”，那么我们首先应该了解什么是美学，而美学就是以审美经验为中心研究美和艺术的科学。
而且庄子的美学思想是与其人生哲学观紧密联系在一起的。
庄子作为道家学派的杰出代表，其美学思想是建立在以“道”为生命本源的一种指向对个体生命进行终极关怀的美学。
通过对“道”的体悟，庄子将自己对审美境界的体认与追求融入到了自然本真的自由心灵状态的描绘中，从而在其哲学思想的基础上孕育了深刻的美学思想。
首先，庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。
庄子认为,美的本源在于大美不言、自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
“既雕既琢,复归于朴”(《庄子•山木》),当人们在喧嚣的世界游走奔波,劳心劳力,蓦然而返,会发现生命本初的纯真与安然才是最美的境界。
所以庄子说:“静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。
”(《庄子•天道》) “真者,精诚之至也。
不精不诚,不能动人。
故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和。
真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。
真在内者,神动于外,是所以贵真也。
”(《庄子•渔父》)这里的“真”在相当程度上是一个与“道”、“自然”同义的概念。
它也是一种至美的境界。
无饰无伪,不拘于俗,是人的自然本性;任何矫饰和伪装,都是伤害人的自然本性的,也就是损害生命之真的。
真情的自然流露才能打动人,只有“法天贵真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的个性得到充分的发展。
只有这样,人的生命才不是矫饰的,而是真的,也是美的。
总之,庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。
人们要保有这种美,一方面应该尊重物性,使万物顺其自然天性,不以人害物。
另一方面要保持自己的本真,率性自然。
庄子作品中的美学思想
试论庄子作品中的美学思想【关键词】庄子；外部形体的自然美；内心无为的朴素美在中华民族五千年文明史中，庄子是一个非常重要的人物，因为他的思想体系不仅在中国哲学史上有重要地位，而且在文学史和艺术史上的影响也很大。
《庄子》既是一部哲学著作，也是我国古代浪漫主义文学的杰出作品。
书中描绘的宏伟壮观的景象和雄奇怪诞的意境能给人美的享受。
细读《庄子》一书，我们会发现庄子向我们描述了他的宇宙观、人生观、认识论、美学观和文艺观。
庄子在阐述这些观点的时候紧紧围绕道家思想核心，用“道”的思想解释自然、解释人与自然的关系、解释人与社会的关系。
用“道”的思想阐释他对美的理解和认识，读《庄子》用心去感受“大道之美”带给人的心理慰藉。
1.庄子美学思想的内涵庄子的美学思想源于他的哲学观，他的哲学观中最重要的一点就是“天地与我并生，万物与我为一”、“独与天地精神往来”。
庄子在与天地万物的对话中体验到一种人与自然的合一、和谐的愉悦。
并由此获得与“道”合一的至高境界美。
庄子美学思想有两个层面：一是外部形体的自然美，一是内心无为的朴素美。
（1）外部形体的自然美是来自“天地”之间的。
这种美是顺应大道，自然无为的。
庄子对美的描述是这样的：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理。
是故圣人无为，大圣不做，观于天地之谓也。
（《知北游》）“不言、不议、不说、无为、不做”正说明庄子的美学境界与道家思想境界一致，追求道法天地，道法自然，无为顺物。
宇宙中一切保持自身天然本性的事物都是美的。
庄子把天地万物的自然本性视为最高最纯的美，大自然中自然天成，未经雕琢的自然之美才是美的极致。
因此《庄子》中就有很多对大自然的美景加以描绘的地方。
有日月星辰、雷电风雨、大海仙山、飞禽走兽等等一幅幅大自然的壮阔美景。
包括那些能顺应大道，无为虚静的具有完美外形的至人、真人、神人。
庄子将这种不带有任何人为的痕迹的自然朴素的不加雕琢虚饰的美称为“真”：真者，精诚之至也。
庄子对艺术美学的贡献与影响
庄子对艺术美学的贡献与影响庄子是中国古代哲学家、文化名人，也是道家学派的创始人之一。
他的思想对中国传统文化的发展产生了深远的影响，特别是在艺术美学方面。
通过对庄子著作的研究，我认为他在艺术美学领域做出了以下贡献与影响。
首先，庄子提出了“自由自在”的艺术观念。
在他的著作中，他强调艺术创作应该追求自由自在的境界，而不受任何束缚。
他认为艺术家应该超越现实世界的限制，通过自由的想象和创造力来表达内心的感受和理念。
这种观念对后世的艺术家产生了深远的影响，激发了许多艺术家的创作灵感和创新思维。
其次，庄子提出了“无为而治”的审美理念。
他认为艺术创作应该追求自然、随性和无为而治的境界。
他主张艺术家应该顺应自然规律，不过度干预和操控，而是通过自然的流露和表达来展现艺术之美。
这种审美理念对中国传统文化的艺术创作产生了深远的影响，使得中国艺术追求的是一种内在的自然美和平衡。
庄子还提出了“逍遥游”的审美境界。
他认为艺术创作应该追求一种超越尘世的境界，通过艺术的表达来达到心灵的自由和超脱。
他主张艺术家应该通过艺术的实践和体验来追求内心的宁静和满足，而不是被功利和名利所束缚。
这种审美境界对后世的艺术家产生了深远的影响，使得艺术成为一种追求心灵自由和超越的方式。
此外，庄子还对审美的主客观关系进行了深入思考。
他认为艺术创作是一种主观的表达和体验，而欣赏艺术则是一种客观的感知和理解。
他主张艺术家应该追求自己内心的真实感受和表达，而观众则应该以开放的心态去理解和欣赏艺术作品。
这种主客观关系的思考对后世的艺术创作和欣赏产生了重要的启示，使得艺术不再是单向的表达，而是一种互动和共鸣。
总结起来，庄子对艺术美学的贡献与影响主要表现在他提出的“自由自在”、“无为而治”和“逍遥游”的艺术观念，以及对主客观关系的思考。
这些观念不仅对中国传统文化的艺术创作产生了深远的影响，也对后世的艺术家和观众提供了重要的思考和启示。
庄子的艺术美学思想不仅是中国传统文化的瑰宝，也是人类艺术追求的宝贵财富。
论庄子“心斋·坐忘”的美学思想
去体会 。不用心去体会而用气去感应 。耳 的作用止于聆 听外 物， 心的作用止于体会外物 。 气则是空明而能容纳外物的。只 明的状态 ， 也就是心斋 。 庄子 的心斋， 乃是指人心灵 的斋戒 ， 它
不仅是指人们排除杂念和欲 望的精神修养的过程和方法 ， 它 更是艺术创作 中审美修 养的过程和方法 。
斋， 代表你的心像吃素一样 ， 不想荤的事情 。 如何才是心斋？ 庄
子指出 ：若一志 ， “ 无听之以耳而 听之 以心 ， 无听之以心而听之 以气 ， 于耳 ， 听止 心止于符。 气也者 ， 而待物者也 虚 唯道集虚。 虚者 ， 心斋也 。” 也就是说 ， 你心智专一 ， 不用耳朵去听而用 心
刻的这么像呢。工 匠回答说 ： 我开始的时候一定要先守斋 ， 三
天之后 ， 心里就不会想 “ 庆赏爵禄” 就不会想得 到什么赏赐。 ， 守斋五天之后就不会想“ 非誉巧拙” 就是别人是否会称赞我 ， ， 说我技巧很高呢？七天之后就忘了 自己有四肢五官了。所以 ， 心斋的意思就是把功名利禄统统排除 ；把别人对你的称赞也 都设法排除 ， 最后连 自己的生命都要设法去超越 ， 然后才去雕 刻。这个时候 ， 你的雕刻 已经没有主观的欲望成见 ， 刻什 么像
王 方 昊
（ 岛大学 美术学院 ， 青 山东 青 岛 ２ ６７ ） ６０ １
摘 要： 整个庄子的思想体 系， 都是在 围绕探讨“ 的问题展开的。在庄子看来， 道” 作为宇宙本体 的“ ”乃是客 道 ， 观存在的、 高的、 最 绝对的美。 要体道 ， 就需要 一种特殊的心境、 特殊的精神状 态。 这种心境 、 态概而言之就是 状 “ 心斋 ， 坐忘” 的思想。而这种美学思想大概可 以用“ 纯素” 朴素” 或“ 两字加 以概括。 关键词： 心斋 ； 坐忘 ； 自然 ； 朴素 中图分类号 ：２ ３ 文献标识码 ： 文章编号：０ ５ ５ １ （０ ００ — ０ ４ ０ Ｂ ２． ５ Ａ １ ０ — ３ ２２ １ ）７ ０ ０ — １
结合《庄子》一书,谈谈庄子的美学思想
结合《庄子》一书，谈谈庄子的美学思想庄子的美学品质最近在看一本中西哲学对比时,看到了西方的尼采和庄子有很多的共性,于是翻阅了一些庄子的书,喜欢上庄子那种出世的心境.逍遥游是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。
对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张心斋、坐忘，强调神的概念，提出厉与西施，道通为一的观点。
这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。
闻一多说，庄子是最真实的诗人，他的思想的本身就是一首绝妙的诗。
①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。
一、审美心胸——心斋、坐忘庄子把道作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于道的观照，是人生最大的快乐。
《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对道的观照，就能达到一种至美至乐的境界。
而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的至人、神人、圣人才能体会，因为至人无己，神人无功，圣人无名。
无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到至乐至美的先决条件，然后才是隳肢体、黜聪明的状态。
从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为心斋，又称为坐忘。
在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是有所待。
也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的逍遥游的精神境界。
只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，进入三无精神层面的至人、神人、圣人才能进入逍遥游的境界。
《逍遥游》中的圣人许由，藐姑射之山上的神人，以及《达生》篇中的至人，《田子方》篇中的真人，都是无所待的人物。
他们为了达到无所待，就必然先要进入三无的境界，或如《大宗师》篇所说的外天下、外物、外生，亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，只有这种空虚的心境，才能实现对道的观照。
至乐自然——论《庄子》的音乐美学思想
说 ：“ 《 子 》 在 继 承 《老 子 》 思 想 的基 础 上 有 所 发 展 ，提 出 了 ‘ 天 贵 真 ’ 的 理 论 。 ” 庄 法 ” ”王 志
成 说 ： “ ‘ 天 贵 真 ’ 是 庄 子 哲 学 、美 学 思 想 的 核 心 与 基 石 。 Ｊ“ 高 萍 萍 说 ： “ ‘ 天 贵 真 ’ 的 法 ” 柏 法 ‘ ’ ‘ ’ 之 乐 成 为 《 子 》 音 乐 美 学 思 想 的 重 要 源 泉 。 ＿＿ 用 天 、 真 庄 ” ８ ８ “ 天贵真” 来概括 《 法 庄
方 面 ，也 就 是 说 快 乐 有 “ ” （ 声 ） “ 乐 无 乐 ” 讲 的 是 快 乐 与 不 快 乐 的辩 证 关 系 ，把 它 理 乐 音 。 至 解 为 《 子 》 的 音 乐 美 学 思 想 ，令 人 难 以 接 受 。 《 子 》 的 音 乐 美 学 思 想 不 是 “ 乐 ”， 而 是 庄 庄 无
‘ ’ 不能 读 为 勒 ，
。 蔡 仲 德 先 生 指 出 ： “必 须 指 出
‘ 乐 无 乐 ’之 至
‘ ’ 只 能 读 为 乐
‘ ’ 不少论者认为 月 ，
‘ 乐 无 乐 ’是 说 理 想 的音 乐 是 没 有 音乐 或 没 有 音 响 ， 至
显 然 是 一 种 误 解 ” ２ 。 蔡 先 生 的 这 个 观 点 是 对 的 。 “ 乐 无 乐 ” 跟 音 乐 有 一 定 的 关 系 ， 若 把 它 定 ¨ ” 至
为 《 子 》 的 音 乐 美 学 思 想 ，显 然 是 误 解 。 《 子 ・ 乐 》 第 一 部 分 讲 世 人 对 “ 、乐 ” 的 看 庄 庄 至 苦
法 ， “ 乐 者 ， 身 安 厚 味 美 服 好 色 音 声 也 ”， 快 乐 是 由 许 多 方 面 因 素 构 成 的 ， “ 声 ” 是 其 中 一 个 所 音
庄子美学思想浅析
庄子美学思想浅析摘要:庄子美学思想作为中国古代美学思想的一个重要组成部分,不但自身有丰富的美学思想资源,而且对整个中国古代美学思想产生了深远的影响。
没有庄子的美学思想,整个中国美学思想及其发展是不完整的、残缺的和片面的。
在很长的一段历史时期,由于《庄子》主要被世人以哲学著作称谓,因此,对于庄子的研究主要以其哲学思想研究为主。
而其中的美学意蕴未得到有效的挖掘。
直到上世纪80年代初,庄子美学思想的研究才真正进入自觉时期,并很快发展起来,向深度和广度拓展。
关键词:庄子美学思想道庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。
这是一种无为而无不为、回归天真本性的境界。
庄子的美学思想基于“自然”,指向自由。
他继承和发展了老子“道法自然”的观点,把“道”的自然无为的本性视为天地万物最高形态的大美,认为人应超越物质的我、欲望的我,回归自然,才能逍遥地游心于道的境界。
在此基础上,他提出了“游”、“真”、“心斋”、“坐忘”、“物化”等系列范畴,阐述了对有用与无用、道与技、言与意等关系的重要看法。
庄子的哲学具有浓郁的美学色彩,徐复观先生认为庄子的思想“本无心于艺术,却不期然而然地会归于今日之所谓艺术精神之上”,在中国艺术史上产生了广泛而深远的影响。
一、“游”的概念及所处环境分析游戏之“游”,这主要表现在庄子对生活、对社会、对人生的态度上,表明他对所游对象所抱的漫不经心,无所谓,甚至戏弄的态度。
庄子之“游”是重在“游心”。
所谓“游心”,表明庄子之“游”是精神,内心之“游”。
这也充分说明庄子之游的主体是心灵,是在自己的内心世界、精神世界中遨游,因之“游心”指心灵的自由,精神的自由,也说明庄子之游是虚游,正所谓“虚而遨游”。
二、道——庄子美学思想的核心与老庄学派的祖师爷老子一样,庄子也以“道”作为其哲学的中心范畴和最高范畴,反复加以描述和赞颂。
但庄子所说的“道”既不是宗教中的神祗,也不尽同于柏拉图式的绝对理念,而是带有某种泛神论色彩的无限性实体。
庄子自然朴素文艺美学思想
庄子自然朴素文艺美学思想真：法贵天真，不失性命之情。
朴：天然淳朴，去掉人工雕凿。
庄子崇尚自然朴素，反对一切人为的束缚，刻意的雕饰，虚伪的花饰。
《天道》云：“朴素而天下莫能与之争美。
”其表现在文学上则为否定五彩文章、五音六律，认为它们破坏了自然真美。
他继承了老子“无为而无不为”的思想，并不是主张一切听天由命，而是反对那些违反自然规律，桎梏人性的做法，对于适应自然规律与人性发展的行为还是较为推崇的，其中就包括合乎规律的笔法技艺。
庖丁解牛庖丁解牛中庖丁给梁惠王解牛“手接触的地方，肩膀倚靠的地方，脚踩的地方，膝盖顶的地方，哗哗作响。
进刀时豁豁的，没有不和音律的。
”梁惠王问及为何技艺如此高超，庖丁说：“我追求的是道，已超过一般的技艺了。
”为何庖丁说自己的技艺是一种道，这就要先了解庖丁解牛这个故事的寓意。
“砉然响然”，奏刀騞然”就是说庖丁解牛符合音乐和舞蹈节奏，已经达到审美的境界。
庖丁从解牛中得到的快乐，是因为自己获得了创造的自由，他的精神由此而得到由技巧的解放而来的自由感与充实感。
庖丁“以神遇而不以目视，官知止而神欲行。
”技术对心的制约性解除了，于是解牛成了无所系缚的精神游戏。
庖丁从解牛的过程中所达到的自由境界，实质上就是审美的境界。
从艺术创作的角度来说，艺术最根本的社会功能在于使人类的个性、才能得到全面自由的发展。
美与艺术所在的领域里，如我们已经指出的是“自由王国”的领域。
在这个领域中，人类已经超出了生存需要的满足，生存需要的满足不是目的，人类个性才能的自由发展成为目的。
自由带来的是一种超越实用功利的精神享受。
实质上就是审美的愉悦和享受。
古琴之美庄子对中国古代君子古琴之美有突出的贡献，他主张“法天贵真”，对束缚人性、违反自然的儒家礼乐思想进行了毫不留情地批判。
但庄子并没有完全否定有声之乐，而是提出“中纯实而反乎情，乐也”，要求音乐表达人之自然情性，而不应拘于人为的礼法。
“琴者，心也”是道家古琴美学思想的重要命题，它的提出使道家古琴美学思想进入更加合理的阶段。
读书心得——《庄子》的生态美学思想
读书心得——《庄子》的生态美学思想庄子的时代，虽然没有生态一词，没有我们现代意义的美学和生态文明，但庄子学说包含着丰富的生态思想，甚至说全部的庄子哲学都可以从生态学出发得到把握。
他的哲学以“生”为主题，以“和”为根本，以“自然”为宗旨，以“自由”为方向，以“快乐”为目的，孕育了中国美学和生态思想的主体内容，体现出强烈的审美精神和审美意义，并由之成为中华文化的杰出代表。
一、自然生态：天不产而万物化，地不长而万物育庄子是中国生态美学的奠基者，也是古代中华生态思想承前启后的集大成者。
他一方面继承了老子“道法自然”〔1〕的思想理念，在老子的基础上展开自己的思想；另一方面，庄子又吸纳了《周易》美学的生态思想，使其认识得到显著的拓展与升华。
《周易》关于“天地之大德曰生”〔2〕；“天地絪温，万物化醇。
男女构精，万物化生”〔3〕；“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神”〔4〕等思想理念，深刻地影响了庄子，并促进庄子将这种自然思想向系统化、生态化和实践化方向发展。
从庄子关于“生”的大量词汇和概念中我们可以清晰地梳理出其生态思想的脉络和意蕴。
生物（《逍遥游》）；生有、生无、生阳（《寓言》）；生物、生理（《天地》）；生生、生死（《知北游》）；并生、方生、死生（《齐物论》）；群生（《马蹄》）；皆生（《骈拇》）；悦生、外生（《大宗师》）；正生、众生、益生（《德充符》）；物生（《人间世》）、全生、养生（《养生主》）；人生（《胠箧》）；长生、自生（《在宥》）；穷生、天生、由生（《天地》）；循生、丛生（《天运》）；知生（《缮性》）；未生、所生、若生、宁生（《秋水》）；俱生、无生、有生、生生、复生（《至乐》）；达生、存生、德生、更生、死生（《达生》）；水生（《田子方》）；新生、本生、相生、胎生，卵生、生生、天地生（《知北游》）；草生、形生、必生、卫生、汝生（《庚桑楚》）；害生、怒生（《外物》）；易生、尊生、伤生、弃生、重生（《让王》）；独生、所生（《天下》）等等。
庄子美学思想的主要内容
庄子美学思想的主要内容一、庄子美学思想的内涵（一）自然之美“自然”是道家不断重提的话题，老子就有“人法地、地法天、天法道、道法自然”[[1]]的名句，这句话揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律，道的本质是“自然”，是没有任何人为痕迹的存在和运行状态。
而到了庄子这里更是将这种思想完美的继承和发扬，他更加重视生命的自然之美和物的自然而本真的天性。
不论是论人生还是论艺术，都倡导生命自然的本真存在状态。
所追求的是一种物我俱忘的本真而逍遥的人生境界，提倡自然无为、逍遥天放，从而使人的天然本性得以自由实现。
庄子的自然美主要体现在以下两个方面：1.依于天性、率性纯朴的自然美崇尚天性、平淡、朴素、简约是庄子所极力推崇的一种美，它们的实质仍在于自然无为，这是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态，同时也是合乎天道的表现，庄子认为万物皆有自然本性，他说“日月固有明矣，星晨固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。
”[[2]]万物都离不开自己的天性这个常规，所以要“循道而趋”[[3]]，顺着自然发展，而不是人为的去改变它，因此，庄子提倡归真，在《秋水》篇他说：“牛马四足，是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人。
故曰无以人灭天，无以故灭命，无以得徇名。
谨守而勿失，是谓反其真。
”[[4]]明确论述了何为反真，牛马生而有四足，可以自由自在地活动行走，这是天然如此的，是牛马的自然本性。
对于马庄子则还有更加充满悲情色彩的详细的描述：“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。
”[[5]]而人却要羁勒马首，贯穿马鼻，拘束控制马的行走，“烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁馽，编之以皂栈，马之死者十二三矣。
”[[6]]再通过各种手段去调训它“饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣。
”[[7]]这样就彻底破坏了马的自然本性，同时也破坏了“真”。
论庄子的美学思想
2018-10文艺生活LITERATURE LIFE文学品析论庄子的美学思想宋璐琪（青岛科技大学，山东青岛266000）摘要:庄子的美学思想作为中国古代美学思想的一个重要组成部分,不但自身有丰富的美学思想资源,而且对整个中国古代美学思想产生了深远的影响。
我认为庄子的美学思想大致包括了：“天人合一，众生平等”“顺应自然，自然之至美”“美丑没有界限”三个部分。
关键词:庄子；天人合一；顺应自然；美丑没有界限中图分类号：J01文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2018）30-0002-01一、天人合一，众生平等“天人合一”是中国古代关于人与自然关系的一个重要命题，最早是由庄子提出来的，他认为个体应该努力效法道的自然无为，无所不在的永恒状态，使自己也成为永恒的无限自由的存在，只有这样，个体才能摆脱现实的束缚，复归于人之性情的本真。
它的主要内容包括：人为天地所生，人是自然界的一部分，既然人为天地所生，与自然一体，那么人的行为也应该顺应自然，尊重自然规律，人与自然是彼此融合的关系。
中国艺术意境的“情景交融”反映了中华民族“天人合一”的宇宙精神。
从艺术意境的角度看，它是对人与整个宇宙的最为本然的和亲切的关系的哲理领悟。
它将自然心灵化，又将心灵自然化，因其充满了情感，因而是审美的。
“师造化”也是一种审美活动，创作过程是一种审美活动，包括审美理论、审美体验、感受、感情、理性、心态，最终完成审美目的，创作出审美理想的作品，作品的意境是通过一系列的审美活动的最后体现。
例如，马远的《寒江独钓》，画面中只有一叶孤舟和一位老翁在舟上独钓，除了舟旁的一点水波外，四周都是空白，更加突出了孤舟和独钓者的情绪凄冷的感觉，从而创造出一种深远、空灵而孤独的意境。
这种情景交融，物我两忘的意象世界一直是中国传统绘画的不懈追求，中国山水画是以庄学为根据的，中国山水画的精神就是庄学精神的延续与发展。
二、顺应自然，自然之至美庄子之自然不是指自然界，而是自然而然的体道之精神境界。
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庄子以自然为美、以大为美、以道德为美，追求自由和具有超越精神的理想人格，对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响，其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
一、庄子主要的美学思想
（一）以自然为美
1．以依于天性、率性纯朴为美
庄子对美的论述，突出了个体的存在,重视人或物的个性，认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
成就美的是天道，残害美的是人道。
天道所成就的自然美，是朴素、率真之美。
朴素是庄子所极力推崇的一种美，实质是自然无为。
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例，这个悲剧告诉我们，不管出于何种目的，违背自然的做法，都是不可取的，自作聪明的有为，往往破坏了原有的美感。
真情的自然流露才能打动人。
2.顺应自然以处世
顺应自然而处世、游世，以自然为美，是庄子人生哲学的重要内容。
主要包括：游心于道德，无为而尊：笑对生死，淡然物化，与道为一，养生保真。
顺应自然、无为而治，这是道家治国方略的主要观点。
在《马蹄》篇中，庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难，他认为，马如人，伯乐如当政者，缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。
伯乐相马、爱马实则是害马；儒家宣扬仁、义、礼、智、信，是想人成为文明的人，实则是在损害人性。
正因如此，庄子痛心疾首，毫不保留地批判现实社会，而对往故时代的无为而治推崇备至。
体现在《胠箧》中，庄子以作为其理想追求，旨在恢复人的美好的天性和自由生活，其积极意义不言而喻，却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和
局限。
（二）以“大”为美
在庄子看来，道大，天地大具有不可比拟的“美”，也是圣人和智人所共同效法和学习的。
他希望人能够免遭外物之累，以达到解脱和超脱，真正地享受人生、体验生命。
1．以“大”为美，美在自由
庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世，让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中，以彻底达到精神的解脱。
在《逍遥游》中，得以体现。
2．大之为美在于：“大而无用”以成大用
庄子的人生哲学体系中有一个基本原则：能够保生，养生即为大用。
保有人的自然之性、获得生命和享受生活，一直是庄子所追求的。
在《逍遥游》中，庄子借助和他的老对手惠施的两次辩论，深入的阐明了这一观点。
（三）以“道”为美
“道”为老子、庄子共同赞颂和讴歌的东西，是老庄哲学的基础，也是道家之所以称为“道”的根本原因。
天地自在是为道，日月运行是为道，山清水流是为道，万物各具其行是为道，万物各生其性是为道。
败帝王得道则成，失道则败；人得道则乐，失道则忧。
大道常在，大道不改，只有顺应大道，人类才能有美好的前景和归宿。
1．道之美在于它的广大而富于变化
《天地》篇中说：“夫道，负载万物者也，洋洋乎大哉！”庄子认为大道是无边无际的，无拘无束的，人的精神与思想可以在这里自由自在地畅游，从而得到世俗不可能获得的超脱。
2．道之美在于它的永恒、持久于生生不息
庄子认为人道同一，天道合一，因此他从忧生的现实社会中超越了出来，基于这种认识，他便超越了生与死的局限，由衷地赞叹永恒的大道
的无穷魅力。
3．道之美在于它无为而无不为
“无为”的观点是由老子提出来的，在于顺应天道，“行不言之教”，然后众生各得其性而自生，以达到无不为的效果。
庄子充分发挥这一思想，说明天地万物的存在无不合于道，否则便会失其性，伤其真。
正是对这种自然之性的向往，对顺应自然生活的提倡，使庄子在文章中对那些形体残缺、外貌丑陋的有德之人给予了莫大的赞誉，寄托了深深的向往之情。
二、庄子美学精神的现代化价值
《庄子》为中国文学增添了浪漫文学的新品种，增加了理想主义的新内容，庄子的美学理论既对现代化中国人格的建构有影响，又是现代中国人格构建的内在构成部分。
从理论上讲，庄子的理想人格的超越精神追求自由的精神，自我批评精神和社会批判精神。
1．社会批判精神
庄子的人格中具有强烈的批判精神，它应成为现代中国人格构建的内在求。
他这种精神的确闪耀着理性的光辉。
2．超越精神
庄子的人格中闪耀的超越精神，这也是现代人格中的人文要求和追求。
这种精神，在今天尤为重要和珍贵，值得继承和发扬。
三、庄子审美理论的负面影响及历史局限性
庄子的审美理论今天仍有现实意义和积极意义，他对现代中国人精神的构建尤具重要的意义。
但是作为生活在战国时期的庄子以及他所建立的人格理想都不能带有那个时期的历史局限性，庄子的理想人格作为非主流人格所具有的负面性，随着社会的发展、时代的进步，日益在扩大，今天我们更需要认识它的消极意义。
首先，庄子审美理论的崇古意识是形成中华民族保守心理的重要因素之一。
其次，庄子“缘督以为经”的行为准则与明哲保身的民族阴暗性
格。
再次，庄子的顺势哲学与造成宿命论的流行。
任何理论都是一定时代的理论，反映了那个时代的特点和要求，庄子的美学理论也不例外。
所以，我们对庄子的美学理论的现代化价值的重新阐释，既要看到历史价值，又要对它的消极影响有深刻的认识。
浅析《庄子》的美学思想
首先，《庄子》“大美不言”。
《庄子》的“大美”思想是《庄子》美学思想的核心内容。
庄子主张质朴混沌的大自然本身是最为完善的,具有至高无上的美, 《庄子•知北游》中说: “天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。
“大美”就是最全最完整最高境界之美。
其次，《庄子》对于“人格之美”的论述伯夷和叔齐因不食周粟而饿死在首阳山上，孔子评价道：“求仁而得仁，又何怨。
”，而庄子却在《庄子•骈拇》中举为耻食周粟而饿死首阳的伯夷和为谋私利而死于东陵山的盗跖两例，以为他们“所死不同，其于残生伤性均也。
”。
《庄子》中，伯夷和盗跖在市区人的本真之性上完全没有区别，这就是君子和小人的齐一，为仁义而殉身和为逐利而死的齐一。
”
第三，庄子“鱼之乐”的人生价值审美观。
《庄子•秋水》载，庄子与惠施曾游于濠梁之上，庄子睹物思人，触类旁通：“倏鱼出游从容，是鱼乐也”。
对人生的痛苦体验，使得庄子向社会之外寻觅人生的乐趣，自然美感正好可以充实他的生存体验形成的空虚。
庄子的哲学发端于自然审美，由自然美过渡到生存美，进而思考自然和社会的关系。
庄子视鱼犹得道之人，水犹道体。
鱼无贪欲、无纷争、无私藏，恬淡纯朴，得水见性，自足自造。
鱼可以说是庄子生存美的意向的对象物，以至于庄子成了一个“鱼化”的形象。
“鱼之乐”是由于天性真朴，人之至乐也应当是涤除社会性返归自然情性。
“鱼之乐”的最高部分，是对人生意义在精神尽处的觉解。
<庄子>的美学思想，发于私有制，在客观上都起到了强调个人本位道德和均衡社会秩序的作用。