论道教的洞穴信仰
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藏 ]【内容提要】向往返还与天地合一之境,寻觅洞室或利用堪舆术发现“地穴”,因之设立宫观、御炁修真,冀以回归母体,得道成仙,这就是道教的宗教理想。在其信仰支持下,道教的洞穴和建筑被认为具有生命转化功能。此乃道教建筑的功能和文化规定性之所在。
【关键词】道教建筑;宫观;洞穴;反归自然母体;得道成仙
一、复归其母的证真逻辑
逆宇宙之时序而成仙,返回与母体为一的原初状态,是道教一以贯之的思想。在道家那里,这是一种认识和把握宇宙万物的根本方法和目的。在道教中,这不仅是认识和把握世界的方法,而且是得道成仙的理想和途径。
老子道论的认识论核心是“反者道之动”。[1](四十章)这也是后来道教修道成仙学说的理论支点。道家认为,万物都是由道化生而来,只有复归于道,与母体为一,才能获得永恒。基于此而提出的修道方法和目标是“抱一”、“抱朴”。[1](十章、十九章、二十二章)关于复归于道的方法,老子多有论述:“知其雄,守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器。”[1](二十八章)所谓“婴儿”就是指与元气相抱的人类存在状态;“无极”就是“一”;“朴”就是与“道”一体,即《庄子·应帝王》中七窍未开的“浑沌”状态。相同的思想又见于如下的论述:“天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为习常。”[1](五十二章)以及“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根”;“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生”。[1](六章,七章)道家在这里论述了一种理想中的状态:人类循着来路,重新返回到与母体合一的状态,就意味着永恒。这个“母体”是什么呢?那就是“道”,因为“道”是宇宙万物的本体:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”[1](四十二章)这暗示着:要回归于“道”,就要“知道”,从万象纷纭的宇宙中把握它的本体。如何才能达到这个目的?其方法同样基于“反”的逻辑。
及至汉晋时期,新道家不仅继承了这些思想,而且在许多领域进行了更为具体的探讨。从《淮南子》到《阴符经》,通过认识宇宙和把握天机来把握“道”,逐渐成为道家探索活动中的重要表现。在这个发展过程中,道家思想逐渐展示出它的科学内涵。《淮南子·天文》提出道生万物的宇宙演化理论:“天地未形,冯冯翼翼,洞洞,故曰太昭。道始于虚霩,虚霩生宇宙,宇宙生气。气有涯垠,清阳者薄靡而为天,重浊者凝滞而为地。清妙它合专易,重浊之凝竭难,故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳,阴阳之专精为四时,四时之散精为万物。”《阴符经》提出:“观天之道,执天之行,尽矣。天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天,宇宙在乎手,万化生乎身。天性,人也;人心,机也,立天之道,以定人也。”表达了知“天之道”的目的,在乎解决人自身的问题。
回归自然母体这样一种人类文化的“恋母情结”,是保存于某些古老文明中的非常悠久的人类精神传统。“它或许是公元前四千到三千年之间从东地中海和美索不达米亚到印度的非洲—亚细亚这个大文化留下的遗迹之一”,而“母牛”、“子宫”和“壶”常被用作其象征
符号。[2](P57)事实上,美洲印第安文明中也保存有这样的神话:“世界有四个温暖的子宫,在最北面的一个里,人和万物的种子产生了,生长了,就像温暖的地方,生命在卵里面迅速地成形,长大,然后破卵而出,变成鸟、蝌蚪或蛇。同样地,人类和万物也繁殖起来了。同样地,最下面的子宫或洞穴叫做阿诺信·台忽里(Anosin tehuli)(它就是黑暗而深邃的子宫,万物诞生的地方,万物在那里成型。那里像夜里的烟囱一样黑暗,像肚肠一样肮脏)。它里面充满了生命,到处是尚未长成的生物,他们在黑暗和肮脏的内部像爬虫一样在彼此的身上乱爬,互相拥挤着、践踏着,互相吐着唾沫,互相污辱,他们大声地呻吟着,叹息着,最后许多想要逃跑,他们变得聪明了,更像人类了。”[3](P381)在中国文化中,这种文化遗留同样存在,寻求重返与母体为一的存在状态,乃是道教宗教理想的本质。在道教中,这个“母体”就是“道”,只是较之道家更为具象化,比如在早期道教的地母崇拜中,大地就是母体,男女“合气”术中,女子就是母体的象征,此外,道教的壶、葫芦、洞天、丹炉及其推重和寻觅的“宝地”,以及道教建筑,……都是母体的象征符号,这些象征符号发挥作用的方式虽各有不同,但都是使人回归与道同体的路径。修道者研究天地之学,目的就是要把握天门地户开阖之机,以期飞升天门金阙,得道成仙。(注:为此道士们必然要思考飞升的方法问题,基于这些思考,提出了诸多天才的航天理论和工具设想。参阅注[14](P772-789)。)
二、道教的人—地伦理对道教建筑思想的影响
中国建筑的发展自古以来就有“上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨”(注:见《易·系辞下传》。)之说,穴居毋庸置疑地是中国最古老的建筑渊源之一。时至今日,陕西、河南、山西等地的窑洞建筑,仍然是穴居的延续。山中洞室也是原始道教建筑的典型形式之一,同原始道教的人地伦理思想相一致。在早期道教经典《太平经》里就有反对“兴功起土”的思想内容,它对道教的建筑艺术审美形态当有较深影响。历史上,依傍自然环境、与环境浑然一体或者就是利用天然洞穴的道教建筑很多。至今如江西庐山仙人洞、四川青城山的天师洞、朝阳洞等很多道观,仍保存了这种古老的道教建筑遗风。
自古以来道教十分重视人地之间的伦理关系,并对这种伦理关系加以宗教化的解释。《太平经》卷四十五“起土出书诀第六十一”清楚地阐明了天、地、人三者之间的伦理关系:
天者主生,称父;地者主养,称母;人者主治理之,称子。父当主教化以时节,母主随父所为养之,子者生受命于父,见养食于母。为子乃当敬事其父而爱其母。[4](P113)
《太平经》卷三十六“事死不得过生法第四十六”再次提出:“地者,人之真母。”[4](P53)基于此,《太平经》反对人们深掘土地,因为既然天地乃是人之父母,“天地最以不孝不顺为怨,不复赦之也”,故凡起土必招致危害:
天者,乃父也;地者,乃母也;……天者养人命,地者养人形,人则大愚蔽且暗,不知重尊其父母……”[4](P114)
天地,人之父母也,子反共害其父母而贼伤病之,非小罪也。”[4](P115)
今人以地为母,得衣食焉,不共爱利之,反共贼害之。……人乃甚无状,共穿凿地,大