试述孟子的教育思想

教育思想和主张

这些资料都是整理的笔记，在教材上一般都能看到，不过一般不好整理。分享给大家。

（一）“性善论”教育理论的基础

孟子在中国教育史上首倡“性善”论。他把人性归于天性，把道德归于人性，又把人性归于天赋，构成了他的先验主义的人性论。孟子认为人性不是食色，告子曰：“食色性也”。应当是提“仁义礼智”之类的道德属性。他说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，费思耳矣。”（6）孟子认为仁义礼智这些人的“良知”、“良能”，是人所固有的，这反映了唯心主义观点。

孟子的“性善论”成为其教育思想的基础。其一，“性善论”说明了人性是人类所独有的、区别于动物的本质属性，人之需要社会伦理与政治，这是为人的内在本质所决定的，学习的可能，不在于其他，而首先在于人之为人。孟子认为，讨论人性就应反映出所讨论的对象人这一类的类本质，所以人性是一个类范畴：人相对于其他的类绝不相同，而同类之中却相似。基于此，孟子肯定人性本善，肯定“人皆可以为尧舜”，（7）并以之贯彻于其教育和政治实践。其二，“性善论”还包含着一个人类种系发展的前提在内，换言之，“我固有之”（8）的仁义礼智根结底也是人类学习的结果。人性本初称不上善，所谓有善性是在漫长的社会生活中学习积淀而成。所以，人性的善是人类学习的结果，是人类缓慢进化的结果，这又合乎逻辑地要求这种结果成为进一步进化的起点与内在依据。这就是孟子为何把性善解为“端”，把教育过程视为“扩充”本性的过程的原因。其三，“性善论”不仅揭示了人之“类”，而且还揭示了人之“故”。孟子说过，探讨人性不过是在探讨人的所以然，而探讨人的所以然又是为了“顺性”而因势利导；人性之“故”就是“人性之善也，犹水之就下也。”（9）所以，既然仁义属于人之所有，“为仁义”就必须依据人之所以然，“行其所无事”，“以利为本”。

所以孟子的“性善论”指出了：教育与学习是人的必须，也是人的可能；教育与学习必须遵循人的内在依据，发扬人的自觉。

（二）教育的作用与教育目的

孟子从他的政治思想和“善性”论的哲学思想出发，提出教育目的主要是培养“明人伦”（10）的“治人”的“劳心者”。孟子并不认为人的完善道德品质是先天的，而人的本性仅具有善的萌牙，是谓性“善端”，有待于以后教育的“扩弃”和“完善”；如果得不到正确的教育，人的“善端”就得不到发展，甚至于会向相反的方向转化。“与禽兽无异”。教育是扩充“善性”的过程，教育的全部作用在于经过扩充人固有的“善”进而达到国家的治理。他说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海；不能充之，不足以事父母”。（11）因此说，孟子理想中的政治是以教育入手的，

而教育又是扩充完善的过程。他把教育当作国政的根本。对“劳力者”的教育则是为了使之成为统治者的顺民。他说：“善政不如善教之得民也”，“善政得民财，善教得民心。”（12）孟子说过：“设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。”（13）孟子在这里第一次明确地概括出中国古代学校教育的目的“明人伦”，又说明了教育就是通过实现“明人伦”来为政治服务的。“人伦”就是“人道”。具体来说，“人伦”就是五对关系：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。（14）后世称之为“五伦”。“五伦”体现了中国古代社会的宗法关系，为人们所普通接受。在“五伦”中孟子尤重父子一一孝，长幼一一悌这两种关系，并以此为中心，建立了一个道德规范体系一一“五常”，即仁、义、礼、智、信。仁，事父母；义，从兄长；智，明白以上二者的道理并坚持下去；礼，教悌在礼节上的表现；信，老老实实地做事，讲信用。他认为“百亩之田，勿夺民时，数口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝弟之义”，（15）这是他政治的理想“王道之成”。他希望把国家的统一，政治的实现，建立在血缘宗法关系的基础之上。教育通过使人明了并实现这一切，发挥举足轻重的作用。

（三）道德教育思想理想人格

孟子对中国传统文化的重要贡献之一，还在于他提出了“大丈夫”的理想人格，丰富了中国人的精神世界。孟子对“大丈夫”的理想人格作了描绘：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”（16）“大丈夫”要有高尚的气节，决不无原则地服从，应立足于仁义礼智，只向真理和正义低头；其次，“大丈夫”还要有崇高的精神境界“浩然之气”。（17）

孟子同孔子一样，其施教的目的在于培养“治人”的“君子”，在道德教育方面他也继承了孔子所提倡的“自省”、“求诸己”、“忠恕”、“厚于责己”、“知耻”、“过则勿惮改”、“杀身成仁”等思想，并且在其“性善论”的基础上，进一步发展了这些思想，提出了一系列道德教育的方法与内容。孟子非常重视人的自我内部修养，主要的可概括为以下几点。

持志养气

孟子说：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”（18）“志，即人的志向，或信念与追求；持志，即坚持崇高的志向。一个人有了志向与追求，他就会有相应的”气“精神状态。孟子要求士人必须”尚志“。志与气又是紧密相联、互为因果的，”志一则动气，气一则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。“（19）在这里孟子进了志与气的关系，意志专一了，就会一鼓作气，气专一了也会使意志更加坚定。孟子说：”我善养吾浩然之气“。（20）这浩然之气是什么呢？连孟子本人也说：”难言也“，很难说得具体明白。不过他解释道：”其为气也，配义与道；无是馁也。是集体所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。“（21）显然，这种以直（正义）培养起来，而一点也没受到损害的至大至刚之气，是一种冲天的壮气，是凛然

正气，是压倒一切的豪迈之气。明道不移，集义既久，浩然之气就会毫不勉强地自然而生，所以，人的精神境界是靠”养“出来的，是靠一件件平常的善言善行积累起来的。

存心养性

孟子既认为人性本来就是善的，在人的心性中生来就有仁、义、礼、智四德之端，所以道德教育首要的就在于存养和扩充这些善端。孟子认为，存养的障碍来自于人的耳目之欲。这些被他称之为”小体“的感官不具备理性，因此易受外物引诱而入歧途。孟子主张寡欲，”养心莫善于寡欲。“（22）一个人欲望很少，那善性虽有所丧失，但也很多；反之，如果一个人欲望很多，那善性虽有保存，但也很少。要真正做到寡欲，就必须发挥人的”大体“一一理性思维的作用。

动心忍性

孟子说：”天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行佛乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能。“（23）他认为，人的聪明才智得之于艰苦的磨炼，环境越是恶劣，对人的造就就可能越大。孟子在道德教育方面非常重视磨炼意志，在磨炼意志方面孟子不自觉地摆脱了”性善论“的束缚，认识到后天环境对促进人的聪明才智形成的重要性。他说：”人之有德慧术知者，恒存平？（音趁）疾“。（24）孟子认为，一个”大丈夫“应当经过磨炼具有百折不挠的坚强意志。他说：”富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能曲，此之谓大丈夫。“并且大丈夫为了道义，为了信仰，在必要的时候应当能”舍生取义“。

反求诸己

在人与人的关系方面，孔子讲忠恕之道，要求”君子求诸己“，”厚于责己“。孟子将这一思想推演为”反求诸己“，并把它作为道德修养的一个重要手段。孟子说：”爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智，礼人不答，反其敬。行有不得，皆反求诸己“。（25）当一个人的行动未得到对方相应的反应时，就应当首先反躬自问，从自己身上找原因，并且”乐取于人以为善“。（26）总之，凡事须严于律己，时时反思，对任何得不到预期效果的行为，都应当从自己身上找原因。如果反躬自问自己的仁已够了，礼也够了，那么一般说来是会得到别人相应的仁爱和礼遇的。孟子说：”爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。“

知耻改过

孟子说：”羞恶之心，义之端也。“（28）如果为物欲所蔽，失去了这一善端，就会做出不义的事。做了坏事，如果知道羞耻，就会重新恢复这一善良的本性。所以说”人不可以无耻。“如果做了坏事不知羞耻，那么这种耻才是真正的无耻，这是绝对要不得的。孟子认为在道德修养上知耻与否对人关系重大，对那些有意搞机谋权术的人来说是用不着羞耻的。做了坏事失去了人善良的本性，已经无异于禽兽而不象个人了，还不知羞耻，那就怎么