不忘初心方得始终

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谈传统文化与家庭道德建设

冠县一中董维超家庭道德是整个社会道德变化的晴雨表，家庭和睦是社会和谐的缩影。家庭

道德建设作为整个社会主义道德体系建设的组成部分，是提高全民族综合素质的一项基础性工程改革开放二十多年来，我国不论在物质文明建设，还是在精神文明建设方面，均取得了令人瞩目的成就，为我国和谐社会的构建奠定了坚实的基础。然而，我国目前正处于经济转型期，道德建设依然面临着严峻的考验，而家庭道德建设作为和谐社会构建的重要组成部分，更是经历着西方文化与传统文化的碰撞，并面临着严峻的挑战。

家庭作为社会的细胞，是人类生活的基本组织形式，是社会政治经济文化等各方面生活的真实反映。有“家和万事兴”，才有“国和万事旺”。家庭道德是整个社会道德变化的晴雨表，家庭和睦是社会和谐的缩影。因此，家庭道德建设作为整个社会主义道德体系建设的组成部分，是提高全民族综合素质的一项基础性工程，对我国和谐社会的构建具有广泛而深远的意义。那么我们应如何以优秀传统文化促进家庭伦理道德建设呢？

（一）优秀传统文化是社会主义核心价值观的源泉，也是家庭道德建设的思想基础

党的十八大报告指出，要：倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。爱国、敬业、诚信、友善，是我国公民基本道德规范的核心要求，它涵盖了社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德等各个方面。因此，培育家庭美德是践行社会主义核心价值观的重要内容。

社会主义核心价值观传承着中国传统文化的精华。民族性是核心价值观的基本属性之一。民族精神是民族特质的集中表现，是一个民族群体意识和行为所显现出来的精神风貌或精神状态。通常是指一个民族群体在延续发展过程中逐渐形成，又不断得到丰富和发展，具有维护民族群体生存与和睦团结，推动民族群体奋进作用的价值系统。富强、民主、爱国、和谐、重德、诚信、宽容、友善、自强等精神被认为是中华民族的民族精神。社会主义核心价值观作为一种先进的、科学的价值观念，它的构建、凝练和培育，都不是凭空产生和发展的，它离不开对我国优秀传统文化的继承，对世界文明成果的借鉴，即是我们平常所说的“古为今用，洋为中用”。在目前多元文化并存的格局下，更要强调社会主义核心价值观必须以民族传统优秀文化财富为源泉。

中华传统文化源远流长，博大精深，在历史进程中产生过巨大影响。二千多年来，以儒家理论为主导的伦理规范、道德文化构成的传统文化，深刻地影响着中国人的道德品质和人格的形成，影响着中国人生产和生活的方方面面，“已无孔不入地渗透在广大人们的观念、习俗、信仰、思维方式、情感状态之中，自觉或不自觉地成为人们处理各种事务、关系和生活的指导原则和基本方针，亦构成了这个民族的某种共同的心理状态和性格特征——这已是一种历史的和现实的存在。”不仅如此，传统文化早已越出国界，对日、朝、韩以及越南等周边国家产生了深远的影响。而且，传统文化的影响还有扩大的趋势，1988年，几十位诺贝尔奖获得者在巴黎会议上明确提出：“如果人类要在21世纪生存下

去，必须回头2540年，去吸取孔子的智慧。”

在全球化的背景下，更要坚持文化的民族性。当前，西方发达国家凭借在经济和科技上的优势，加紧进行意识形态渗透，企图把他们的政治理念、价值观念、文化理念推销、扩张到世界各地。现在，不同国家、不同民族对西方国家的这种文化扩张、对自己民族文化的被侵蚀的情况都很警惕，很多的民族都在自觉或者不自觉地维护和保持、固守着本民族的文化特色和传统，表现出对自己的民族文化强烈的认同感。作为泱泱大国的中国，更应当通过弘扬本民族的优秀传统文化来推进社会主义核心价值观的培育，体现出中国风格、中国气派，提升全社会的民族归属感，这也是我们“文化自觉、文化自信、文化自强”的具体表现。

凝练、培育社会主义核心价值观，应赋予传统文化符合时代要求的新内涵新诠释。传统文化凝聚着中华民族的精神追求，体现着生生不息的民族精神。但同时，传统文化身上良莠并存、糟粕与精华同在。我们在学习、引用、借鉴时，既要看到传统文化与社会主义文化核心价值观在社会意识形态属性上有本质的差别。它在时代、历史和阶级上有很大的局限性。它需要不断地进行扬弃、改造、更新和发展。这就要求我们要与时俱进，根据社会主义核心价值观的要求，为传统文化添加时代特色和营养。

传统文化中许多闪光思想是社会主义核心价值观的深厚基础和重要支撑。如自强不息、刚健有为的积极奋斗精神；厚德载物、和而不同的宽广胸襟；天下兴亡，匹夫有责的爱国精神；己所不欲，勿施于人的宽容精神；父慈子孝、伉俪和美、兄友弟恭的和谐家庭关系；言必信、行必果的诚实守信的处世之道；鞠躬尽瘁、死而后已的责任意识；民胞物与，天人合一的生态文明观等等。这些价值观、道德观，凝聚着中华民族的共同精神追求，应该让这些思想精髓在当今生动鲜活的社会主义核心价值观培育中不断得到充实、更新，得到更大发展。

（二）弘扬优秀家庭道德传统文化，促进家庭道德建设，促进和谐社会建设改革开放以来，我国国民经济得到了长足的发展，取得了举世瞩目的成就，人们生活水平不断提高，很多地方的人民过上了殷实富足的物质生活。但与此同时，社会道德并未随之一起迈上新台阶，甚至还出现了倒退：道德似乎变成可有可无的东西，利益、金钱成了人们考虑的首选。一些人的人生观、价值观扭曲。在很多地方，拜金主义、享乐主义、极端个人主义盛行，“诚信”、“良心”“责任”这些最有效的道德约束机制在一些人心目中已变得毫无价值；许多诲淫诲盗的新民谣盛行；善良、诚实、正直等优秀品质被认为是迂腐的代名词；一些正义之举、道德的行为得不到充分的赞赏与肯定。在家庭中，成员之间脉脉的温情被冰冷的利益关系所取代；年长者得不到应有的尊重甚至被遗弃；家庭成员间普遍缺乏责任感、夫妻之间不忠实于对方，性行为草率；儿童教育问题突出等等。因此不少人都在慨叹，现在社会是物质丰裕而精神贫穷！因此，积极培育社会主义核心价值观，增进公民道德水准刻不容缓！

家庭道德是社会道德的基础。传统伦理文化非常重视家庭的根本作用，和谐的家庭被看做是人生的归宿，是普通人生活、奋斗的动力所在。在漫长的历史发展过程中，我国形成了丰富多彩的家庭道德伦理文化，如父母子女道德、夫妻道德、兄弟姐妹道德、姑嫂妯娌道德、祖孙道德、亲友道德等，而以父子、夫妻、兄弟之间的道德为基础。在此基础上，形成了睦亲齐家、勤俭持家、严以辅慈、敬以致孝、（夫妻）琴瑟和谐、同甘共苦、相敬如宾、励志勉学、进德修身、救难扶贫、团结乡邻、杜绝恶习、宽厚忍让、诚实守信、慎择交游、近善远佞等许多光辉思想。这些丰富的家庭伦理文化为现代家庭美德的形成和发展奠定了重