中国国家安全战略——文化

中国国家安全战略——文化

关键字：发展浮躁传统文化修身养性

摘要：随着中国经济的高速发展，美国日益感到自己的霸主地位受到威胁。美国总统奥巴马2011年11月提出“转向亚洲”战略。美国开始从阿富汗和伊拉克撤军，决定把战略重心转移到亚太。美国在东海、南海问题上，公然支持日本、菲律宾、越南等，以此牵制中国的和平崛起。随着中国周边环境日趋复杂，中国国家安全战略被提到了一个新的高度。在此，我认为对本国文化的重视应该成为国家安全战略的重要组成部分。只有不断发扬我们国家的文化，才能让我们形成民族自豪感，才能将我们紧紧联系在一起。然而，我们的传统文化却不断在丧失。我们的传统文化在发展中不断被丢弃，在这个过程中，我们又盲目崇尚西方文化，我们民族的凝聚力在不断减小。文化的缺失必然为国家安全埋下隐患。

正文：中国是世界四大文明古国之一，而且是其中文化唯一没有间断的国家。因此，我们拥有悠久而灿烂的文化。首先，我们一起了解一下我们中国文化。“中华文化，亦称华夏文化，也被理解为狭义的所有中国地区的文化，是指华人社会继承自中国文化后不断演化、发展而成的特有文化。其特征是以中华文化的儒家文化与天朝思想为其骨干而发展。需要注意的是，本文中的大部分的“中国”、“中华”、“华夏”乃同义词，皆指黄河、长江流域一带。中华文化发展于华夏文明，华夏文明的源头有两个，即黄河文明与长江文明。中华文明是历经千年以上的时间历史演变，中国各大古代文明长期相互影响融合。如今，一个拥有灿烂文化的中国，带着丰富多彩的文化元素屹立在世界东方！由于中华文化的高度文明，以及东亚各国国家基于发展的需求，使得东亚各国的受中华文化影响甚深。其中儒家文化尤其受到各国君主喜爱，由于其注重君臣伦理、忠诚、华夷之辨的文化正符合东亚各国的现实需求，以及频繁互相交流的人口，使得中华文化能广为传播至东南亚地区，从康梁的维新变法、何子渊的教育革新，再到孙中山的民主革命，无不得益于华夏炎黄子孙始终以国家民族大义为己任、敢为天下先、善为天下先、屹立潮头、自强不息的民族精神。到了19世纪下半叶，因为殖民主义者入侵，并彰显其强大的武力，中华文化的影响才逐渐减弱。但在华人主导的地区，除了中国大陆、香港、澳门、台湾，在东南亚地区（如马来西亚、新加坡）、澳洲、欧洲、北美等华人聚集地，其社会文化通常受到中华文化的影响，尤其是汉语、生活的影响，也即汉化。尽管就地理、政治层面都未必跟中国有密切联系，但因有大量华人移民，使其文化或多或少带有中华文化的成分。”【1】中国古代的四大发明先后传到西方后，对于促进西方资本主义社会的形成和发展，起到了重要作用。从17世纪开始，中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等，就通过传教士到了法国，再传到了欧洲其他国家。法国18世纪的很多启蒙思想家都受到了中国文化的影响。如笛卡儿、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫，他们对中国文化的推崇程度，让我们都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着孔子的画像，把孔子奉为人类道德的楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪歌德等人都研究过中国哲学，在不同程度上受到过中国文化的影响。如莱布尼茨就认为，正是中国的发现，才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动，影响了德国的辩证法思想。

现在就让我们看一下中国主要一些文化“据先秦史料记载，上古中华祖先们创造了“河图洛书”，表达对宇宙世界的认识。伏羲氏继承和发扬了河图洛书包含

的哲学思想，创造出八卦图形，表达万事万物的时空和阴阳之道，成为中华哲学的源头，其后不断发展。”【2】中国古代主要有儒家、道家、佛教禅宗等为主的哲学流派，影响深远。中国人在此影响下，大都形成了一种儒道互补的思想。达则兼济天下，穷则独善其身。

儒家注重修身养性并讲求伦理道德，其核心思想是“仁”，也就是人与人之间应该建立和谐的关系。儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”。也就是人与人、人与社会、人与自然的最高度和谐。

道家崇尚自然相处之道，以天为道并顺天而行事，故主张行为上要无所作为以达到无为养息。道家向往反璞归真的朴实社会，也就是回归自然。道家强调“游心”，并推崇自由，道家强调“虚心”，并推崇自然。庄子发挥老子的无为思想，提出“无以人灭天”，反对积极入世，将“逍遥游”视为最高境界。乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。实际就是天人合一，其最终目标也是人与人、人与社会、人与自然的最高度和谐。这就是影响我们中华民族几千年的儒家和道家文化。它们其实都在努力协调人与人、人与社会、人与自然的关系。

中国以儒释道为主体的、以《易》道为思想象征的古代文化，力求去揭示的是这个可变世界本身的变化方式。它不是通过数字化、框架化和普遍化来固定和征服自然、硬化和贫化自然，而是以象数、技艺和阴阳交变的微妙结构来使人领会自然和人生的时机节奏与和谐含义，尽量不减少自然与文化的多样性、原初性和特殊性。【3】

现代新儒家如方东美、牟宗三认为，儒家哲学是内在超越的，西方哲学是外在超越的。安乐哲认为，西方哲学注重追求超越性的真理；而中国哲学注重追求道、创造自己。当代西方哲学批判其超绝性而发展出来的新哲学思想，使两者具有更多的相通性。【4】

毫无疑问，中西方文化各有优势。它们应该相互学习、相互包容。

然而，中国文化尤其中国传统文化的生命光彩却越来越暗淡。“面对全球化这样一个以数字-观念逻辑和相应的物质载体来彻底改变游戏规则和生存方式的过程，中国古文化的那种应时变化、从容中道的智慧，就越来越少能够实战自身长处的文化生态空间了。地球在变“小”、变热、变得同质化和人工化，一张从毕达哥拉斯、柏拉图就开始编织的数字化、理念化的大网正拉向人类世界的西岸，真正自由的文化生存空间在急剧缩小。”【5】尤其近代，西方经济高速发展，也加快了对中国的文化侵蚀。而且我们自己在一定程度上盲目学习西方，过多强调理性和科学，中国古代文化的一些非理性思维遭受了重创。中国古代文化到了生死存亡的关键时刻。

中国经过30多年的改革开放，经济高速发展，人民的生活质量不断提高。然而过热的经济发展，与人民的思想素质提高并不相适应。社会竞争越来越激烈，加之暴发户，一夜成名等不断冲击着青年一代，许多人崇尚功利，人民思想普遍变得浮躁。美国大片、日本卡通、韩剧充斥着青年一代。许多人崇尚外国文化，无视中华传统文化。很大一部分原因是我们自己在新文化运动开始，就全盘否定了影响中国几千年的文化（如儒家文化）。自此，我们的思维处于遗留下的儒家文化和新时代抛弃儒家文化的矛盾状态。这在一定程度上，让西方文化乘虚而入。尤其现在，正值中国快速崛起的关键时刻。美国自重返亚太起，加大了对中国的