戒律真正的精神

戒律真正的精神

佛法是以戒律为标准，戒跟善不相同，这是诸位一定要知道的，善的目的是得福，戒的目的是得定。善的目的是得福，福报不能出三界，是在三界六道里面享福，戒可以出三界。经论里给我们讲，证到阿罗汉果就超出三界，阿罗汉修的是什么？修的是定，他所修的叫第九定。定有分层次，一个阶段一个阶段。前面八种定都在世间，都不能出三界，所以叫做世间禅定。第九定往上去叫出世间禅定，那就超越三界，出世间了。所以，戒能得定，善生福，目标不相同。譬如说十善里面有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，那个得福；五戒里面有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，它的目的是在得定。所以名称是一样，在修学境界上不相同，这是我们应当要把它辨别清楚。持戒，目的是断烦恼，是断烦恼的一种手段、一种方法；修善，目的并不要断烦恼，只是得福报，所以不相同。

绝对的标准在佛法里头确实有，佛给我们讲得很清楚，在大乘经里说过。凡是与真心、自性相应的，这就是善，与自性相违背的，这就是恶，这是佛法善恶真正的标准。这个标准实在讲太高了，我们望尘莫及，也不晓得从哪里下手。其实高是真高，下手还是真难，但是在我们这个宗派下手不难。为什么说不难？我们这个宗派主张的是持名念佛，这一句佛号就是性德的名号。所以念这句阿弥陀佛，就是称性起修，全修即性，但是念佛人真正知道这桩事情的人不多，念佛法门声声佛号都与自性相应。由此可知，念佛是善中之善，没有比这个更善的，真正是我们中国儒家所讲的止於至善，圆满的至善。善达到了究竟圆满，没有一丝毫欠缺，这就是一心称念佛号。我们这个说法，如果你跟一般学佛的人介绍，他们听了会摇头，不以为然。但是我们读了许多大乘经论，我们明白，我们体会到了，这个是决定真实。

如果达不到这个境界，那就不得已而求其次，次就是佛为我们所制定的戒律。戒律，我也常常在讲席当中跟诸位介绍，持戒就是现代人所说的守法，持戒跟守法意思是一样的。戒叫戒律，律就是法律，戒就是禁戒，哪些事情佛不让我们做，禁止的，叫禁戒。这是守法，这个说法大家好懂。但是佛为我们所制定的戒律，毕竟跟世间的法律不一样，为什么不一样？因为目的不一样。诸位要晓得，世间法律的目的是维系伦常、维系社会的安定和平，它目的在此地。佛法戒律的目的，刚才讲了，是要我们得定，要我们开智慧，要我们出三界，证大菩提。所以目的不相同，因此它的标准当然就不一样了。

世间法律，每个朝代不相同，这是中国历史里面记载得最完整的，读读二十五史，每个朝代确实不一样。现在民国，民国年间的法律也不一样。何况法律的条文每隔若干年要修订一次，为什么要修订？社会已经起了变化，旧的法律条文已经不适用，必须要修订。所以，古今中外的法律都不相同。但是佛为我们所制定的戒律是永远不变的，不可以修改的，诸位要晓得。为什么？因为它超越了时空。三千年前佛陀在世的时候，给我们制定这个戒律，非常适合那个时代的人，帮助那个时代的人得定、开慧、了生死、出三界。那些戒条留传到今天三千年以后，我们今天的人面对这个戒条同样有效，还是能够帮助我们得定、开慧、了生死、出轮回。由此可知，它超越了时间，超越了空间。它的标准是成佛的标准，不可以随便去变更它的，这是讲到佛门里头常说的「三聚净戒」。

但是戒律里面有很大的一个部分说的是威仪，这部分是可以斟酌的。威仪，用现在的话来说，就是我们日常生活的风度、礼节、仪表，这些我们现代人跟从前的人生活方式不一样。譬如说最普通大家常见到的，像出家比丘要受二百五十条戒，二百五十条戒里面，实际上真正的戒条不多，真正戒条只有四重戒，杀、盗、淫、妄，这是四条最重的戒。接著底下有十三条叫「僧残戒」，这十三条是戒律，加上前面四条，总共十七条，这是戒律。其他的都是属於威仪，怎样处事待人接物，日常生活、饮食起居，讲这些。这些东西我们今天念念是个纪念，为什么？我们的生活方式跟古时候印度人完全不一样了。所以这个一定要懂得，然后才知道怎么样去持戒，去遵守它，把戒律变成我们自己的生活、行为。

关於威仪方面，我们要接受戒律的精神，要接受这一部分。但是在应用方面要守现代人的法，遵守现代人的礼节，我们是现代人，我们所接触的是现代人，这个要懂得。我们接触中国人，有中国人的风俗习惯、礼节；我们接触日本人，日本人他们风俗、习惯、礼数跟我们不一样，我们要懂得他们，所以说入境随俗，这些人跟我们相处就很欢喜了。所以我们到哪一个国家地区去，一定先要了解它的文化背景、风土人情、生活习惯。一到那个地区就能跟那个地区的人融成一片，欢喜和睦，不至於在言行里面产生误会。这是应当要遵守的，我们讲戒律守法，必须要明了这个道理，要知道这个事实。所以戒律对於我们的生活，关系就非常之大了。

戒律真正的精神，善恶的判断，我们在讲席当中也常说。佛告诉我们，凡是求自利的都是恶，凡是利他的都是善，这是我们应当要晓得的标准，这也不好懂。哪一个人不求自己的利益？多少人拜佛、拜菩萨，都是求家里头平安、升官、发财、长寿，都求这个。不求这些，何必去拜佛、拜菩萨？佛菩萨也不要了。为什

么佛要告诉我们自利是恶？刚才讲了，你求自利去拜佛、拜菩萨，那是善，你得的是福。如果你要想得定，要想了生死出三界，这个不行。为什么？我们在经论里面读得很多，轮回从哪来的？三界是怎么产生的？三界、六道、轮回不是佛菩萨建立的，也不是上帝造的，也不是鬼神主宰的。佛告诉我们，这些东西是自己制造的。自己怎么会制造这些东西？就是因为你有自利。诸位要晓得，自利是我执，三界、六道、轮回是从我执里头生的，是从这生的。起心动念就是我，我的家庭、我的幸福、我的利益，一切都有个我这个念头，这个我天天在增长，这还得了！阿罗汉为什么出了三界？阿罗汉我执没有了。我执没有，就没有六道轮回，六道轮回是我执变现的。念念都想到自己的利益，换句话说，你要想出轮回，恰恰你在那里拼命制造轮回，这是绝大的错误。所以这是恶，这是我们一定要明了的。

如果我们真的想来一生不再搞六道，六道里头实在太苦了，不想再搞，你起心动念不要想自己，你把你念头转一转，转到那边去，起心动念想社会，想国家、想世界、想一切众生。社会、国家、世界、众生也包括我们自己一分子在内，你的心量就扩大了，我的执著渐渐就淡了，先是淡了，到最后我执就没有了。我执没有的时候，六道轮回就没有了，这就自然超越了。如果讲我们念佛法门，这个对我们往生有莫大的帮助。念佛人为什么临终的时候不能往生？贪恋自己的家亲眷属、贪恋自己的财产，死了都舍不得、都不愿意离开，死了以后当个守尸鬼，不肯离开。在美国我也听说有不少鬼屋，房子闹鬼。为什么会闹鬼？从前住在这儿的人，死了以后留恋他的房子，舍不得离开，他还住在里面。这就是执著，就是自利的心太重了。

我们把这个道理、这个事实搞清楚了，於是善与恶我们才真正能辨别，起心动念为众生、为大众。你不要怕自己没有福报，你能够起心动念都为大众，你的福报天天在增长。佛给我们讲得很清楚，财富是果报，财施是因缘，我们能把自己的财物布施给一切众生，你得的果报就是财富；你能够以你的聪明智慧帮助一切众生，你所得到的是智慧；以我们的能力帮助别人，使他离开恐怖，得到身心安稳、得到自在快乐，我们的果报是健康长寿。所以我们希望财用不缺乏，聪明智慧增长，健康长寿，应该怎么样学？学利他，不要求自利，愈是利益众生，你的福报愈大。所以，何必念念为自己幸福去计较？