马克思主义社会财富观点
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想是建立在对社会现实和历史发展的深刻洞察上的，对于中国传统财富
观的启示与意义是显而易见的。
中国传统财富观强调以家族为单位的积累和传承，注重个
人的财富积累而忽视了社会生产的力量和劳动者的权益。
在这方面，马克思主义思想提供
了新的视角和思考方式，对于中国社会的发展和变革具有重要的影响和指导意义。
马克思主义思想告诉我们，财富是由劳动创造的，而不是自发地出现。
传统的中国财
富观常常强调家族的积累和传承，而对于劳动者的付出往往视若无睹。
马克思主义强调劳
动者的创造力和劳动的价值，追求公平和正义的分配原则。
在现代社会，财富的积累和收
益应该是劳动者的努力和创造力的结果，而不是由于个人或家族的特权。
马克思主义思想
对中国社会的改革和发展提供了正当的理由和动力，让更多的劳动者能够分享到社会财富
的果实。
马克思主义思想强调社会的发展和共享财富的重要性。
相比传统的财富观，马克思主
义强调社会生产的力量和社会集体的利益，而不是个人的私利。
马克思主义思想提醒我们，财富的积累应该是为了社会的发展和人民的福祉，而不是个人的虚荣和私欲。
这对于中国
社会的发展和改革具有重要的启示意义。
中国传统的财富观常常强调个人的名利和树立权威，而忽视社会的发展和集体的利益。
马克思主义思想为中国社会的发展提供了新的思考
方向，强调社会的发展和人民的福祉应该成为财富积累的目标和动力。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义马克思主义思想通过对资本主义社会的批判与探索，提出了一系列关于财富的思考与观点。
这些观点对于中国传统财富观的启示与意义，不仅可以帮助我们理解财富的本质和产生的方式，还为中国的现代化建设提供了理论支持和实践指导。
马克思主义思想告诉我们，财富是由人类社会的生产活动创造出来的。
在中国传统财富观中，多强调人们对财富的追求和积累，忽略了财富的产生过程和社会的劳动创造力。
马克思主义提出的“劳动价值论”表明，财富的产生与人们的劳动是密切相关的，只有经过劳动才能创造出价值和财富。
这一观点对中国的发展具有重要意义，它提醒我们要重视劳动，尊重劳动者的权益，进一步推动经济的发展和社会的进步。
马克思主义思想强调了财富的社会性和公共性。
在中国传统财富观中，一些人往往将财富视为私人财产，追求个人的利益最大化，而忽视了财富的社会属性和公共性质。
马克思主义认为，财富是整个社会共同创造的成果，应当属于整个社会，而不是个人的所有。
这对我们构建社会主义市场经济体制具有重要启示，促使我们在经济发展中注重社会公平和公正，提倡共享财富，促进社会的和谐与稳定。
马克思主义思想对中国传统财富观还提供了一种超越“唯利是图”和功利主义的价值追求。
在中国传统文化中，有“不积跬步，无以至千里”的谚语，强调了积累和功利的重要性。
马克思主义思想则提出了一种超越功利追求的理念，强调人的自由和全面发展。
它告诉我们，追求财富不能成为人们生活的唯一目标，应当将人的全面发展置于首位，关注人的精神需求和社会价值的实现。
这对我们今后的发展具有重要意义，可以引导我们正确看待财富的意义和价值，实现经济的可持续发展和人的全面发展。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义马克思主义思想是一种重要的思想理论，深刻地影响了中国的社会发展。
在马克思主义与中国传统文化相遇的过程中，马克思主义思想对中国传统财富观产生了深刻的启示与意义。
首先，马克思主义思想强调生产资料公有制的重要性。
中国传统财富观中，私有财富一直占据主导地位，这种私有财富观影响了中国社会财富的分配，造成了社会不平等现象的加剧。
马克思主义思想通过提倡生产资料公有制，使财富分配更加公平合理，防止财富集中于少数人手中，确保广大劳动者的权益得到保护，进一步促进社会的公平正义。
其次，马克思主义思想倡导劳动价值论的观念。
中国传统财富观中注重物质财富的积累，往往忽视劳动者的价值。
马克思主义思想认为，财富的产生离不开劳动者的辛勤劳动，劳动者应当得到相应的报酬和尊重。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示在于提倡劳动者的价值尊重，呼吁社会各界关注劳动者的权益，促进劳资关系的和谐发展。
另外，马克思主义思想强调人民群众的主体地位。
中国传统财富观往往强调个人财富的积累，忽视了人民群众的利益。
马克思主义思想认为，人民群众是推动社会历史进步的力量，他们应当成为社会发展的主体。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示在于，重视人民群众的权益和利益，鼓励人民群众参与经济建设和社会发展的过程中，共享财富的成果。
最后，马克思主义思想提倡社会主义的经济制度。
中国传统财富观中存在着以私有财富为核心的经济制度。
马克思主义思想认为，社会主义是实现人民共同的利益和发展的经济制度。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示在于，呼吁中国社会改革现有经济制度，逐渐实施社会主义经济，通过国家的调控和公有制的发展，实现社会资源的公平利用和合理分配。
综上所述，马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义是多方面的。
它不仅指引了中国社会主义建设的方向，促进了社会的公平正义，还强调了劳动者的价值尊重以及人民群众的主体地位。
中国社会可以在马克思主义思想的指引下，不断完善现有财富观，推动中国社会向着更加公平、合理、可持续的方向发展。
马克思主义分配理论及价值
马克思主义分配理论及价值
马克思主义分配理论主要指的是马克思主义对社会主义社会下的分配问题的理论观点
和原则。
马克思主义认为，社会主义社会下的分配应该遵循公平、合理、按劳分配的
原则。
马克思主义强调，社会主义社会是按照每个人的劳动贡献来分配社会财富的。
按劳分
配的核心思想是“谁劳动谁得益”，即每个人根据自己的工作量和质量来获得相应的
报酬。
这种分配方式既体现了对每个人劳动价值的尊重，也激励了劳动者的积极性和
创造性。
在按劳分配的基础上，马克思主义还提出了“各尽所能，按需分配”的分配原则。
这
意味着社会主义社会应该根据每个人的实际需要，分配社会资源和福利，实现社会各
个成员的整体福利最大化，并逐步消除人与人之间的不平等。
马克思主义认为，分配不仅仅是经济问题，也是社会关系和权力关系的问题。
马克思
主义强调要消除剥削和不平等现象，建立社会公平正义的分配机制，实现人民对物质
和精神文化生活的全面发展。
马克思主义的价值观强调人的全面发展和自由实现。
马克思主义认为，社会主义社会
的价值取向应该是以人为中心，关注人的自由、平等和幸福。
马克思主义主张通过社
会主义革命和社会主义建设，实现人的自由解放、物质富裕和精神文化上的全面发展。
总结来说，马克思主义的分配理论主要强调按劳分配和按需分配原则，以及消除剥削
和不平等现象，实现人民的全面发展和自由实现的价值观。
马克思主义的剩余价值论与社会财富分配
马克思主义的剩余价值论与社会财富分配马克思主义的剩余价值论，作为马克思主义政治经济学的核心理论之一，对于社会财富的分配具有重要的指导意义。
本文拟从剩余价值的概念、剩余价值的产生与实现以及剩余价值对社会财富分配的影响等方面进行探讨。
一、剩余价值的概念剩余价值是指在生产过程中，由工人创造的劳动价值超过其实际工资的部分。
在资本主义制度下，工人无产阶级通过出卖劳动力为资本家创造剩余价值，而这部分价值则被资本家占有。
二、剩余价值的产生与实现剩余价值的产生源于生产过程中的剩余劳动。
在资本主义的生产关系中，雇佣劳动和资本之间形成了雇佣关系，资本家通过占有生产资料支配了生产过程，并通过购买工人的劳动力使其参与生产。
工人在工作时间内创造出的劳动价值分为两部分：一部分等于其工资，另一部分则是剩余价值。
这种剥削关系造成了劳动者与资本家之间的阶级矛盾。
剩余价值的实现主要依靠商品的交换过程。
剩余价值转化为资本的过程可以通过商品的买卖来实现。
资本家将生产出来的商品作为价值的体现，出售给消费者获取利润。
在这个过程中，商品的价值由劳动价值和剩余价值构成，剩余价值则为资本家所占有。
三、剩余价值对社会财富分配的影响马克思的剩余价值理论揭示了资本主义制度下财富分配的根本矛盾。
资本主义经济制度导致了财富的不平等分配和贫富悬殊的现象。
剩余价值的占有者是资本家，而劳动者只能获得其对应的工资。
这使得少数资本家享有巨大的财富，而劳动人民则处于相对贫困的境地。
剩余价值的存在使得资本家可以持续积累资本，进一步加剧了社会财富的不平等。
资本主义社会中，富者愈富，穷者愈穷的现象屡见不鲜。
剩余价值凸显了资本主义制度中阶级矛盾与社会不公的本质。
然而，马克思主义的剩余价值论也提供了一种社会财富分配的解决方案。
马克思主义追求消灭资本主义制度下的剥削与压迫，通过无产阶级的革命推翻资本主义制度，建立社会主义制度。
在社会主义制度下，生产资料和社会财富将成为全体人民（劳动人民）的共同财富，剩余价值的占有关系将得到彻底改变。
马克思财富观下的共同富裕思想及其当代意义
一、马克思关于财富基本存在方式的论述作为人类社会文明及其发展程度的重要表征，财富似乎总在感官与超感官之间游荡。
一方面，财富是指能够以其属性满足人的需要的物性关系之物，且在经济的社会形态中其表现为“归具体主体或法人所占有和支配”的法权关系之物，即“财产”。
作为人类社会存在与发展载体的物质财富之涌动与积累则表征着人类朝着历史理性前进的才能或能力，以及人的自由全面发展的节度。
就此而言，作为创造物质财富、进而创造人类社会文明的主体之才能机制，才是本质性的财富。
因此，财富世界的图景必然显现为劳动所创造的能够满足人的需要的使用价值、建立在生产资料所有制基础上的法权关系，以及表征为财富创造能力的主体才能。
（一）使用价值之物性财富图景无论是从古今常识出发，抑或是基于现代政治经济学，财富首先指的就是“一切有用的或合意的物品，只是要刨除那些不付劳动或作出牺牲便可随意得到的物品”[1]。
作为生命存在，人的生存和发展依赖于物质对象，并在对象化的劳动过程中实现对象主体化。
“物的有用性使物成为使用价值”[2]48，成为满足人的具体需要的特殊财富。
尽管某物是否“有用或合意”受人的主观心理评鉴等因素的影响，但人们生存的土地及劳动所得的产品是首要的物性财富。
有生命的个人通过劳动而满足吃喝住穿以及其他需要的物质生活资料及其劳动工具则成为物质财富的基本内容。
而正是基于财富即对生活有用的各种货物之财富观，近代资产阶级重农学派认为，农产品或供人们衣食之用的生活资料是“实物财富形式的原本”[3]91。
只有农业才能实现真正意义上的财富创造，“只有农业能够增加财富”[3]333，而工商业所实现的只不过是财富的转移或财富形式的转变。
但另一方面，作为财富转移或财富形式转化中介的货币是财富的普遍物质形式，而货币只不过是固定地充当一般等价物的商品。
在近代资产阶级那里，货币“由于社会的习惯最终地同商品金的独特的自然形式结合在一起了”[2]87，在最普遍的意义上成了固定地充当一般等价物的商品，成了现代社会的普遍物质性的财富。
用马克思主义观点解释劳动、财富、阶级、政党等名词
用马克思主义观点解释劳动、财富、阶级、政党等名词1.劳动劳动通常是指能够对外输出劳动量或劳动价值的人类运动，劳动是人维持自我生存和自我发展的唯一手段。
劳动是具有一定生产经验和劳动技能的劳动者使用劳动工具所进行的有目的的生产活动，是生产的最基本内容。
劳动是专属于人和人类社会的范畴，是人类本身及自然界与社会关系的积极改造，其根本标志在于制造工具。
劳动是整个人类生活的第一个基本条件，它既是人类社会从自然界独立出来的基础，又是人类社会区别于自然界的标志。
马克思主义还认为，劳动创造了人本身。
人类生产出的人和财富，都是劳动力、生产工具、劳动对象这三种基本要素共同作用的产物，劳动力是其中的决定因素。
劳动创造文明，创造财富，促使人类发展，推动历史前进。
在一定的历史下生产力体现为劳动力与生产工具总体的对于自然及外在社会关系的矛盾。
劳动的核心矛盾就是生产力的内在矛盾。
其基本规律为劳动力的与生产工具的外在创造性发展规律。
发现与创新的规律，积累与重复劳动的规律。
其规律的表现为劳动力与生产工具的螺旋上升及不断扩展的生产对象。
劳动是公民的权利和义务2.财富劳动是财富之父，土地是财富之母，源自《马克思恩格斯全集》第23卷，第57页。
这是对马克思主义价值观完整的科学的概括。
财富是指一切具有某种特殊性质的自然物与人的需求因素，在相互联系中形成的对立统一体。
这个统一体一方面表现为其能够满足主体人的需求，另一方面表现为人的需求对象的物质体。
财富是具有自然属性和社会属性二重性的劳动产品。
一方面，它有一般意义上的物质内容，另一方面，它也体现和凝结着社会关系。
也有观点主张财富不但有物质形式，还有非物质形式。
财富既有物质形式，又有精神形式。
其精神形式有信仰、信念、意志力、道德信条以及各种知识，马克思有其虚拟资本理论，虚拟资本也是财富的一种形式，它这种属性的实质是价值符号。
马克思关于财富尺度的表述从总体上来看被划分为两类：一类是劳动尺度，一类是人的发展尺度。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义1. 引言1.1 马克思主义思想对中国传统财富观的意义马克思主义思想对中国传统财富观的意义，是对中国传统财富观念的一次深刻反思和破除。
马克思主义以辩证唯物主义和历史唯物主义为指导，对财富的本质和获取方式进行了科学的分析和批判。
马克思主义认为，财富不是天上掉下来的神秘物品，而是通过劳动创造和社会生产才能得到的物质财富。
这与中国传统财富观中的一些迷信和宿命论观念形成鲜明对比，提醒我们要正确认识财富的本质和来源。
马克思主义思想还告诉我们，人类社会的发展是历史的必然性，社会的经济结构决定了人们的意识形态，而不是相反。
要改变财富观念，就必须着眼于社会生产关系的变革，才能真正实现对财富观念的革命性改变。
马克思主义对中国传统财富观的意义在于引导我们要从根本上重新审视财富的本质，追求社会公平正义，实现共同富裕的目标。
马克思主义思想通过对中国传统财富观的批判和启示，为我们提供了一种全新的财富观念，为中国的社会发展指明了方向。
2. 正文2.1 马克思主义对中国传统财富观的批判马克思主义对中国传统财富观的批判主要体现在对传统的封建思想和剥削制度的批评上。
马克思主义认为，传统的财富观念是建立在封建社会等级制度基础之上的，它宣扬了以家族、血缘和地位来决定个人财富和社会地位的观念。
这种财富观念强调了人的身份和地位，而忽视了个人的劳动价值和社会贡献。
马克思主义指出，这种传统的财富观导致了社会的不公平和贫富差距的加大，维护了统治阶级的利益。
马克思主义对中国传统财富观的批判还包括对封建剥削制度的批评。
在封建社会中，地主阶级依靠土地和农民的剥削来获取财富，这种剥削制度导致了农民的贫困和无助，阻碍了社会的发展和进步。
马克思主义认为，要实现真正的财富共享和社会公平，就必须彻底消灭剥削制度，实现生产资料的社会主义公有制，确保每个人都能通过自己的劳动获得应有的报酬。
马克思主义对中国传统财富观的批判是对不公平、剥削和压迫的批判，是为了引导人们树立正确的财富观念，促进社会的公平、公正和和谐发展。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义首先，马克思主义思想明确了财富源于劳动创造的观点。
在中国传统文化中，传统财富观认为积累财富是通过天赐的机缘和运气而得，落后的观念认为财富来自土地和权利等。
而马克思主义思想强调，财富源于劳动和创造，即劳动是财富创造的源动力，缺乏劳动就无法产生有价值的产品或服务，无法产生对社会有价值的财富。
因此，建立良好的工作和劳动环境，鼓励人们参与劳动和生产，成为创造财富和贡献社会的重要途径。
其次，马克思主义思想强调社会财富的共享和公平分配。
过去，中国传统财富观普遍存在“富人愈富，穷人愈穷”的情况。
马克思主义思想认为，社会财富的分配应该是公正的，所有人都应该享有平等财富分配的权利，而不是只有少数人独享财富、大多数人面临贫穷的情况。
因此，应该引导社会整体去发展、共享、公平、安全的财富分配制度，以促进建立比较均衡的财富分布结构，实现全社会共同繁荣和发展。
第三，马克思主义思想倡导对环境的保护和资源的可持续发展。
中国传统财富观认为占有财富是至高无上的目标，而环保和资源可持续性对于社会的可持续发展看的非常不重要。
对于马克思主义思想的理解，则强调资源可持续和环保至关重要。
在现代中国，人们正在越来越重视环保和资源的可持续性，倡导发展经济和保持一个健康的生态平衡，并积极弘扬绿色、环保、可持续的发展理念，以实现经济、社会和生态的共同繁荣。
总而言之，马克思主义思想对中国传统财富观的启示和现代中国社会财富观提出了许多新的思考方向，为中国的发展和人民幸福提出了更广泛和更深刻的含义。
着眼于未来，中国应该在保持传统文化的基础上，结合马克思主义的现代化思想，形成更加完善和更具现实意义的财富观，为中国的发展和进步不断注入新的活力。
马克思的历史唯物主义财富观
马克思的历史唯物主义财富观马克思是19世纪德国的一位伟大的思想家和经济学家，他提出了历史唯物主义的理论体系，并在其中包含了对财富观的思考。
历史唯物主义是马克思主义的理论基础，它认为社会的发展是由经济基础决定的，经济基础包括生产力和生产关系。
在历史唯物主义的框架下，马克思对财富的观念进行了深入的研究和分析。
马克思认为财富是由劳动创造的。
他认为劳动是人类社会存在和发展的基础，是创造财富的根源。
马克思批判了资本主义社会中的剥削制度，指出劳动者被剥夺了创造财富的权力。
在资本主义社会中，少数人占有大量财富，而大多数劳动者则得到较少的报酬。
马克思强调了人类劳动的价值，认为劳动者应该分享创造的财富。
马克思认为财富的分配应该是公平的。
在他看来，财富不应该只集中在少数人手中，而是应该在全社会范围内得到公正的分配。
他提出了“各尽所能，按需分配”的原则，即每个人根据自己的能力做出贡献，并按照需要获得财富。
马克思还谈到了财富的私有制问题。
在资本主义社会中，财富的私有制使得少数人能够通过占有和控制财富来获得更多的财富，并且能够将财富传给后代。
马克思认为，财富的私有制是社会不平等的根源。
他提出了社会主义的理念，主张财富的公有制，即财富属于全社会，由全社会共同控制和管理。
马克思还关注财富的流通和消费。
他认为，财富应该通过公平的交换和合理的消费来流通。
在资本主义社会中，商品的交换是通过买卖关系实现的，而买卖关系是建立在资本主义生产关系基础上的。
马克思指出，资本主义财富的流通和消费是虚假的，不符合社会的真实需求。
他提出了以人民的真实需要为导向的社会主义财富流通和消费的理念。
马克思的历史唯物主义财富观强调了劳动创造财富、财富公平分配、财富公有制、财富流通和消费的合理性。
这些思想对于理解社会发展和构建公平正义的社会具有重要的指导意义。
马克思的财富观在当代仍然具有启示性和借鉴意义，值得我们深入研究和思考。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想从历史唯物主义的角度重新解释了财富的本质和获取的途径，使人们更清楚地认识到财富是由人类的劳动创造出来的。
在中国传统财富观中，财富往往被看作是一种检验个人能力和地位的标志，而马克思主义思想则将财富的获取过程归结为劳动的结果。
这种解释使人们更加关注劳动过程和创造财富的劳动者，同时也提醒人们认识到劳动者应该得到应有的回报和尊重。
马克思主义思想强调财富的社会性和公共性，对于改变中国传统财富观中的私利至上和个体追求的局限性提供了有益的启示。
在中国传统观念中，个体和家族的利益往往被放在首位，而忽视了社会整体的利益和公共性财富。
马克思主义思想则认为，财富是社会化的产物，应该为整个社会共享。
这种观点为改变中国财富观中的个体主义倾向提供了有益的思考和指导。
马克思主义思想对财富的分配和公平正义具有深厚的思考和研究，对于中国传统财富观的转变和进步具有积极的意义。
在中国传统财富观中，财富往往被认为是天赐的，个人的财富积累往往与背后的利益关系和权力有密切的关系。
而马克思主义思想则强调了公平正义和财富的合理分配，提出了消除贫富差距和实现共同富裕的目标。
这种观点对于改变中国财富观中的不公平和不平等现象具有重要的指导意义。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义是一门科学的哲学思想，对人类的各个方面都有着深刻的影响和建议。
在
经济领域，马克思主义思想对传统的财富观念提出了许多新的观点和理论，促进了社会主
义市场经济的发展，在中国经济建设中具有重要的启示和意义。
首先，马克思主义思想告诉我们，财富可以被重新分配、再分配，这也是社会主义本
身的核心。
在中国传统财富观中，贫富不均一直是社会问题，也一直被视为无可避免的现象。
但是，马克思主义提出了一种新的思想观念：在社会主义制度下，必须进行全面的财
富再分配，把财富集中到工人、农民、知识分子和整个人民群众手中，推动财富公平分
配。
其次，马克思主义思想提出了公有制的重要性。
传统的财富观念认为，财富应该通过
私人获得和管理，而马克思主义认为，为了实现社会的公正和公平，必须大力发展公有制
经济。
这一思想在中国提出之后，推动了国家对全社会资源的管理，为整个社会的经济发
展提供了有力支持。
最后，马克思主义思想也强调了实现国家繁荣富强的重要性。
中国传统的财富观念中，往往将家族为首的小团体利益放在第一位，这也意味着在面对外部威胁和挑战时，这些团
体可能会先顾及私人和家族利益，对国家和民族的利益没有足够的认识和支持。
而马克思
主义认为，实现国家繁荣富强才是最终目标，社会财富也必须通过国家的统一领导进行配
合管理。
总之，马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义具有多方面的内容，这也为我
国建设的现代化提供了重要的理论支持，全面提高了我国经济的水平与国民的生活水平，
对中国经济建设的成功提供了有力支持。
马克思主义为实现社会金融与财富公平分配而奋斗的最崇高愿景
马克思主义为实现社会金融与财富公平分配而奋斗的最崇高愿景马克思主义是一种以人民解放和社会公平为目标的政治经济学理论。
作为一种崇高的愿景，马克思主义致力于实现社会的金融与财富公平分配，以消除阶级差距，促进社会发展和进步。
本文将以马克思主义为基础，探讨其为实现金融与财富公平分配所奋斗的重要性和影响。
I. 马克思主义与社会金融公平分配的关系马克思主义认为，社会的财富应该为全体人民共同拥有和分享。
在资本主义制度下，财富往往集中在少数人手中，而大多数劳动者只能勉强生存。
这导致财富不公平分配，社会阶级固化，引发社会问题和不稳定。
因此，马克思主义主张通过社会主义革命，建立一个以公有制为基础的社会体制，以实现财富的公平分配和社会的整体进步。
II. 改革金融系统以实现公平分配的金融模式为了实现金融与财富的公平分配，马克思主义倡导改革和改造现有的金融制度。
首先，国家在金融领域扮演着主导角色，通过国有银行和金融机构，保障全社会的金融需求。
其次，通过税收和财政政策，对富裕阶层加以调节和限制，以确保社会资源的合理分配。
此外，马克思主义也主张建立一个以人为本的金融体系，关注社会弱势群体的权益，为他们提供包括贷款和保险在内的金融服务，以实现更加平等的机会。
III. 社会经济制度变革的重要性为了实现金融与财富公平分配，马克思主义提倡社会经济制度的变革。
资本主义制度以积累财富为中心，追逐经济增长和利润最大化，而忽视了人的尊严和社会公平。
相反，社会主义经济体制更加注重人民的福祉和社会的公共利益。
它提倡生产手段的公有化，保障劳动者的权益，实现财富和机会的均等分配。
在这种制度下，金融与财富公平分配成为一种制度性的规定，而不再是一种偶然或慈善性的行为。
IV. 社会金融公平分配的实践案例有许多国家和地区已经尝试将马克思主义的理念运用于实践，追求社会金融与财富的公平分配。
例如，中国在改革开放以来，通过改革金融体制和实行社会主义市场经济，取得了显著的经济发展和减少贫困的成就。
马克思主义的财产公有制观念
马克思主义的财产公有制观念
马克思主义者认为，财产公有制是一种基本的经济制度，是实现共产主义社会的必要条件之一。
马克思主义的财产公有制观念倡导生产资料的社会化所有制，即通过社会集体所有、管理和分配经济资源，实现财产的公有化。
财产公有制是马克思主义思想的重要组成部分，是其独特的经济观念之一。
在马克思主义者看来，私有制经济制度存在着生产过剩和贫富悬殊等问题，无法实现公平分配和社会福祉的最大化。
因此，他们主张通过建立财产公有制，即社会主义制度，实现生产资料的公有化，实现集体所有和管理。
马克思主义者认为，财产公有制有助于实现社会财富的公平分配和社会生产力的最大化。
在财产公有制下，生产资料不再受到私人所有者的个别占有，而是属于整个社会的集体所有，并由社会民主劳动者共同管理和使用。
这样，社会可以更好地调动和利用资源，促进经济的发展和社会福利的提高。
财产公有制的建立也有助于消除贫富差距和阶级对立，促进社会的和谐稳定。
在私有制制度下，贫富悬殊导致社会阶级分化和社会不公平现象的存在，而财产公有制的建立可以削减个体之间的差距，提高社会整体的福祉水平，有利于构建一个更加和谐的社会。
总的来说，马克思主义的财产公有制观念强调了生产资料的社会化所有制，主张财产的公有化，以实现社会资源的公平分配和社会福利的最大化。
财产公有制的建立有助于促进社会生产力的发展和社会的和谐稳定，是实现共产主义社会的重要条件之一。
马克思的历史唯物主义财富观
马克思的历史唯物主义财富观马克思是19世纪著名的哲学家、经济学家和社会活动家，他对于社会历史的发展和经济制度的演变有着独特的见解和理论体系。
他的历史唯物主义财富观是对资本主义经济制度的分析和批判，也是他对未来社会主义制度的构想。
历史唯物主义是指马克思主义的基本立场和方法论，认为历史发展是由经济基础决定的，而经济基础又是由生产力和生产关系组成的。
马克思主张，生产关系是人们在生产过程中形成的相互关系，决定了社会的政治、法律和意识形态等方面的结构。
财富是生产关系的基础，也是社会发展的动力。
马克思的财富观认为，财富是人们对自然界的改造和生产活动的结果。
人们通过劳动，将自然界的资源加工成有用的产品，并通过交换和分配来满足自己的需求。
财富不仅包括物质财富，如土地、工具、机器等生产资料，还包括人们通过劳动创造的价值和精神财富，如技术、知识、艺术等。
在资本主义经济制度下，财富的生产和分配方式被私人占有和竞争所支配。
马克思指出，资本主义的生产方式以利润和剩余价值为基础，资本家通过剥削工人的剩余劳动，获取利润和财富的增长。
资本主义社会的财富不仅呈现出巨大的不平等，也导致了社会的剥削和压迫。
马克思认为，财富是社会共同创造的，它应该为整个社会所共享和用于满足社会的需要。
在社会主义制度下，马克思主张财富的生产和分配应该由整个社会集体管理和决定。
他认为，社会主义制度将消除私人财产制度和资本主义生产关系的剥削压迫，实现财富的公有化和公平分配。
马克思的历史唯物主义财富观对当代社会的启示和影响是深远的。
尤其是在当前全球范围内贫富差距日益加大、资源环境压力增大的情况下，马克思的财富观提供了一种解决贫富分化和可持续发展问题的思路。
通过实现财富的公有化和公平分配，可以实现社会的共同富裕和人民的幸福。
实现马克思的财富观所描绘的社会主义理想并不容易，需要综合考虑经济、政治、文化等多个因素的相互作用。
也需要在实践中不断总结经验，逐步改革和完善社会制度，以便更好地实现财富的社会化和共享，促进社会的可持续发展和人民的幸福。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义一、启示1.物质与精神的关系：马克思主义思想强调物质与精神的辩证关系。
传统的中国财富观念过于偏重实物财富，而忽视了精神财富。
马克思主义思想指出，物质和精神的关系是相互关联、相互制约的。
只有物质和精神合一，才能创造出真正的财富。
因此，我们应当在追求物质财富的同时，也要注重人的精神需求，注重精神文化建设。
2.值得尊重的劳动者：马克思主义思想将劳动者视为创造财富的主体。
传统的中国财富观念中，资产阶级强调资本的积累与人的劳动无关，让工人成为资本的工具。
而马克思主义思想强调，劳动者是创造价值的源泉。
没有劳动者的劳动，就没有财富的创造。
因此，在社会生产和财富分配中，应该尊重劳动者的创造贡献，使每一个劳动者都能够享有公平的利益和权利。
3.财富的公共性和个人性：马克思主义思想认为财富的生成和分配都具有公共性和个人性。
传统的中国财富观念中，财富的生成和拥有都是由少数人垄断，社会公平程度低下。
马克思主义认为，财富的生成是社会集体的产物，必须通过社会力量来调配，达到公共利益最大化；而财富的分配则应该尊重个人劳动成果，实行按劳分配原则，使每一个人都有机会获得公平的收入和福利。
二、意义1.调整财富观念，推动经济发展：马克思主义思想的传入和应用，改变了中国传统的财富观念，为我们注入了新的思想动力。
因此，我们需要将马克思主义思想融入到中国现代化建设的全过程中，推动经济持续发展，实现社会财富的共同创造和共同享有。
2.探索新的经济发展路径：马克思主义思想的传入，不仅是一种思想力量，更是一种经济发展的新路径。
我们需要从中汲取灵感，探索出符合中国国情的发展模式和经济结构调整方案，实现中国经济的持续发展。
3.推行公平的分配制度：马克思主义思想强调财富分配的公平性，为我们提供了新的思考方向。
我们需要建立起公平、公正、透明的分配机制，确保每一个人都可以充分分享和享受社会财富的拥有和使用权，避免贫富差距的持续扩大，构建和谐社会。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义马克思主义起源于19世纪的欧洲，是一种关于社会变革的理论体系。
马克思关注社会问题与人类命运，他的思想对于中国的传统财富观有着启示与意义。
本文将阐述马克思主义思想对中国传统财富观的影响，并探讨其意义。
马克思主义思想对于中国传统财富观的启示是，财富的产生与分配应该是公平合理的。
马克思认为，财富的生成是由劳动力的投入与生产资料的使用所决定的，因此劳动者应当分享生产过程中所创造的财富。
而中国传统财富观一直以来强调“富者寡全”的观念，认为财富的获得是少数人的天赋与命运。
马克思强调劳动者的劳动应当得到合理的报酬，这对传统财富观提出了反思与启示。
马克思主义思想对于中国传统财富观的意义在于强调财富的社会属性。
马克思指出，财富不是一个单独个体的所有物，而是社会化劳动的产品。
财富的存在与分配应当符合社会的整体利益。
传统财富观往往偏重个人利益与物质追求，强调个体的权益。
马克思主义思想强调了整体利益与社会公平，提醒我们应当站在整体的角度看待财富问题。
马克思主义思想对于中国传统财富观的启示是，财富应当用于满足社会的需求。
马克思认为，财富的最终目的是满足人类的物质与精神需求，而不只是单纯的积累。
传统财富观往往过分追求财富的积累与扩张，忽视了财富的使用价值。
马克思主义思想提醒我们要将财富用于促进社会的发展和人民的福祉。
马克思主义思想对于中国传统财富观的意义还在于强调贫富差距的问题。
马克思主张消除贫富差距，实现财富的公平分配。
传统财富观往往存在贫富悬殊的现象，富者富而贫者贫。
马克思主义思想提醒我们要关注社会的公平正义，通过改革和政策调整来平衡贫富差距，以实现社会的和谐与稳定。
马克思主义思想对于中国传统财富观具有重要的启示与意义。
它提醒我们财富的产生与分配应当公平合理；强调财富的社会属性与整体利益；强调财富应当用于满足社会的需求；以及关注贫富差距的问题。
这些启示与意义对于我们认识和建设社会都具有积极的指导作用。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义一、对私有财富的重新认识中国传统财富观注重为家族传承积累财富，私有财富在社会中的地位被高度重视。
马克思主义思想提出了公有制的观点，认为私有财富的存在是对人类社会的不公平和剥削，主张社会主义公有制。
马克思主义思想的这一观点对于中国传统财富观意味着对私有财富的重新反思和评价。
马克思主义认为，私有财富的存在使得少数人拥有过多的资源，而大多数人则无法享受到公平的资源分配。
这使得财富不均衡，社会阶级矛盾日益尖锐。
马克思主义指出了私有财富的弊端，强调了公有制对于社会公平和发展的重要性。
这种重新认识对于中国传统财富观的影响是深远的。
二、对劳动价值的重新认识中国传统财富观认为，财富的积累是以家族和个人的努力为基础的，劳动被视为财富拥有的根本。
马克思主义思想提出了劳动价值论，认为劳动是创造财富的根本，而这一创造财富的劳动应当得到相应的回报。
这一观点对于中国传统财富观的启示是重新认识劳动的价值和尊重劳动者的权益。
三、对财富的社会化利用的重视中国传统财富观强调家族积累和个体增长，忽视了财富的社会化利用和分配。
马克思主义思想强调了财富的社会化利用和公平分配的重要性，认为财富应当侧重于满足社会的需求和发展社会的生产力。
这一观点对于中国传统财富观的意义在于重新注重财富的社会化利用和社会共享。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义是深远的。
它指出了私有财富存在的不公平和剥削，提出了公有制的概念；重新认识了劳动的价值和尊重劳动者的权益；强调了财富的社会化利用和公平分配的重要性。
这些观点对于我国财富观的发展和调整有着重要的指导意义，可以促进我国经济的持续发展和社会的进步。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义一、物质财富与价值观念的转变马克思主义认为，物质财富是社会生产力发展的产物，是社会劳动创造的结果。
在传统的中国价值观中，财富被看作是与个人能力和运气相关的，注重个人权力和地位的象征。
马克思主义提出了社会主义公有制和生产关系的观念，强调了财富的社会属性和劳动创造的重要性。
这对于中国传统财富观的转变具有重要的启示意义，推动了社会的财富观念从以个人利益为中心转向以社会利益为中心，促进了社会主义价值观的树立。
二、财富再分配的正当性马克思主义强调了在资本主义社会中出现的财富分配不公和无产阶级剥削的问题，主张通过财富再分配实现社会共同富裕。
传统的中国财富观认为贫穷是命运，富有是福气，财富不公是自然现象。
马克思主义通过对剥削和财富分配的研究，提出了财富再分配的正当性，倡导了富裕社会的建设。
这对于中国传统财富观的启示意义在于，强调了贫富差距的减少和社会公平正义的实现。
三、人的全面发展和财富观念的变革马克思主义认为，财富的实现应该服务于人的全面发展，强调人的自由和多样性。
传统的中国财富观注重的是物质财富的积累和拥有，忽视了人的全面发展和自由。
马克思主义强调了人的全面发展和自由的重要性，提出了“充分发展每个人的能力”和“为每个人提供平等发展的机会”的原则。
这对中国传统财富观的改变有深远的启示意义，迫使人们重新审视财富观念，关注人的全面发展和自由。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义是多方面的，它推动了传统的中国财富观念的转变，促进了社会主义价值观的树立和财富观的变革。
这对于中国的社会主义建设和共同富裕的实现具有重要的现实意义。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义是一个值得深入探讨的议题。
中国传统财富观源远流长，财富被看作是一种神圣的东西，同时也与道德观念、社会地位和家族关系紧密相连。
马克思主义思想对这一传统观念提出了挑战，同时也为中国当代社会的财富观提供了启示。
本文将分析马克思主义思想对中国传统财富观的影响，并探讨其启示和意义。
马克思主义批判了私有制的本质，认为私有制导致了财富的不公平分配和剥削。
在中国的传统社会中，私有制与家族制度相结合，导致了财产集中于少数人手中，大多数人无法分享财富。
马克思主义思想揭示了财富分配不公的本质，呼吁建立社会主义制度，实现财富的公平分配。
这对中国传统财富观提出了质疑：传统财富观中是否存在着不公平的现象？传统的家族制度是否导致了社会财富的集中？这些问题引发了对中国传统财富观的反思，使人们开始重新审视传统观念中的不足和缺陷。
马克思主义思想强调了劳动的价值，认为财富是劳动的产物，应当由劳动者享有。
在中国传统文化中，劳动被看作是一种义务和责任，而不是一种权利和价值。
马克思主义思想对中国传统财富观提出了挑战：劳动者应当享有相应的财富，并且应当根据其劳动量来进行分配。
这种观念对中国当代社会的劳动价值观产生了深远的影响，使人们开始重新认识劳动的价值，重视劳动者的权利和利益。
马克思主义思想还强调了社会的发展和进步，认为社会应当不断地向前发展，实现整个社会的共同富裕。
中国传统财富观中，财富被看作是一种积累和传承，往往与个人家族的利益和荣誉相联系。
马克思主义思想提出了一个全新的观念：财富不应当只为少数人所享有，而应当为整个社会所拥有。
这对中国当代社会的财富观提供了启示，使人们开始重新思考财富的社会意义和价值，关注整个社会的共同利益和发展。
马克思主义思想对中国传统财富观的启示与意义在于，它使人们重新审视传统观念中的不足和缺陷，促使人们重新认识财富的本质和价值，重视劳动者的权利和利益，关注整个社会的共同利益和发展。
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马克思主义社会财富观点财富是经济学研究的核心范畴,随着实践的发展和时代的变迁,财富观念的沧桑剧变引起了人们广泛的关注。
坚持马克思主义的基本观点,与时俱进地发展劳动价值论,转变思维方式,拓展财富生成的空间,成为时代的呼唤。
一、从劳动价值论到生活价值论传统的财富观念是建立在劳动价值论基础上的。
笔者认为,马克思早年就扬弃了古典经济学的劳动价值论而代之以生活价值论。
马克思虽然没有明确提出生活价值论,但他在指出劳动对象化引起劳动异化时,提出了生活对象化的以人为本的观点。
因此,在他的思想体系中已经表达了生活创造价值这样的思想。
当今时代,我们需要走进马克思的思想深处,找到与时俱进地发展价值理论和形成新的财富观念的钥匙。
人为了自己的生存和发展所进行的一切活动,它涵盖了人们的经济生活、政治生活、文化生活、精神生活。
劳动则是人为了获得物质资料而进行的劳作活动,它包括体力和脑力两种形式。
马克思在其重要著作中批判了使劳动异化,并给劳动者带来苦难的资本主义制度,呼吁劳动应成为人类自由、自觉的活动,实际就是坚持生活价值论。
生活价值论扭转了人们对包括经济在内的社会生活世界的实质性看法。
它的根本观点在于:人绝不只是以劳动,而是以自己的全部生活来与世界进行交往的;人也绝不只是以劳动,而是逐渐将自己的全部生活抽象为价值形态来与世界进行交换的。
它向人们昭示出,价值不仅是社会劳动所创造的,而且是社会生活所赋予的。
直接劳动或间接劳动是价值的重要源泉,但并非唯一的源泉。
与时俱进地发展劳动价值论,认识到人类生活本身就是财富,对于解读在今天新的经济时代下大量涌现出来的新财富的性质有非常重要的意义。
生活本身就是财富,是以人为本的马克思主义观点在今天经济活动中的反映。
在人的“类生活”中,劳动仅仅是一个分支,它确实率先体现于人们的经济活动中,并且扮演了一个二重性的角色,而斯密和马克思这两个经济学历史巨人几乎给出了两个完全绝然相反的结论。
斯密认为,劳动是一切财富的源泉;马克思则认为,劳动及其异化使本应该享受劳动所带来财富的劳动者最终失去一切财富。
对于劳动价值论,斯密是赞同地认可和接受,而马克思是批判和扬弃地接受。
马克思首先区分了个人劳动和社会劳动,认为,价值取决于社会必要劳动时间,而不是个人劳动时间。
商品的价值即是凝结在商品中的无差别的人类一般劳动,这种价值还是由社会生活所支配的供求关系所决定的,既是社会劳动所创造的,又是社会生活所赋予的。
所以,价值不在个体劳动之中,而在社会关系之中。
换言之,在马克思那里,劳动价值论是狭义的,生活价值论是广义的,劳动价值论与生活价值论是统一的,人本主义与唯物主义是统一的,价值的本质既是狭义上的劳动一般,也是广义上的生活一般。
而在斯密那里,劳动价值论就是广义的,并且认为凡是不能物化的劳动是不创造价值的。
后来,以斯密为代表的古典自由主义经济学实际上开启和代表了物本主义的经济观念。
而人类生活并不是全部可以物化的,今天的经济发展中,以创造满足人们心理需求和精神需求的虚拟经济的广泛涌现已有力地说明这种观点是站不住脚的,必须重新回到马克思以人为本的生活价值论的正确立场上来。
被马克思扬弃了的劳动价值论其实质就是生活价值论。
唯其如此,才能解释非生产价值的正当性和非劳动收入的合法性。
“唐三彩”在唐代的价值与当代的价值不可同日而语,其中并没有增加任何人的劳动,而是社会生活的沧桑剧变赋予其新价值。
社会管理、艺术创作,休闲旅游、体育活动等,有时表现为非生产性的间接劳动,有时表现为纯粹的消费和生活,显然不能与是否参与生产作为其有无价值的尺度。
只有用生活对象化、生活价值论才能对价值进行合理的解释。
姚明的形象被用作广告,他因此得到了收入,这并不是由于他的劳动带来的,而很大程度上是社会生活所赋予的,他并没有直接地参与生产,他所创造的价值是非生产的,他的收入是非劳动的,但具有合理合法性,原因就在于这是社会生活所需要的。
他的收入的价值构成中,并非存在别人的剩余劳动所创造的剩余价值,而是大众的生活消费给予他的合理合法收入,大众消费了他的形象。
资本的收益在现在看来是非劳动的,却是合理合法的,原因就在于它是生产要素的基本构成之一,它并不会直接参与生产,却是生产所不能缺乏的。
从狭义的劳动价值论角度来看资本,它就只能是浑身吸满了血的吸血虫,只能被理解为过去时的劳动。
但从生活价值论角度看,作为一种过去生活的凝结(过去时的生活),转化为现在时的生活,它的价值在于,没有它和其他生产要素一道共同发挥作用,就不能创造崭新的生活价值。
债券、股票等诸多有价证券的收入亦是如此,当它们被理解为一种生活的凝结时,更多地表现为未来可能性生活的凝结,表现为使社会生活更加丰富和美好的事物,它的意义就会得到合理合法的解释;但是,当它被理解为未来劳动时,人们就会把它们当成通过博弈从别人手中攫取来的剩余劳动。
不同的角度对价值的看法和理解会有天壤之别。
劳动价值论是伟大的,但难以否认的是,这种认识具有局限性和相对性,适用于在商品经济还不很发达的物资短缺年代。
劳动并不是生活的全部,它也许应该成为人的生活的第一需要,但它只是人的生活的一部分而已,而人的生活是复杂的,人是灵与肉、自然与社会、感性与理性,生理与心理的统一。
二、生活价值论意义上的财富属性现代社会,生活的对象化和劳动对象化一样也创造财富,商品的种类被心理时空所放大,大有呈现爆炸之势。
伴随着商品内涵的迅速扩展,财富的概念正在发生着翻天覆地的巨大变化。
作为人类生活对象化的凝结,必然表现为财富和非财富,并不是所有人类生活对象化的凝结都表现为财富,某种程度上被人类破坏和污染的自然界亦是人类生活对象化的凝结。
因此,就需要区分什么是财富,什么不是财富,这是我们首先要回答的问题。
笔者认为,财富的本质属性是和谐的生活,财富是人类和谐生活对象化的凝结。
这样一种凝结,不仅仅表现为物化的,而且表现为非物化的形式。
这样一种既满足人的生理需求,又满足人的心理需求的人的和谐生活的对象化作为商品,构成了全新的财富观念。
因此,从生活价值论的观点来看,财富的本质是对象化于一定形式上的人类和谐生活的一般性,我们不妨对它的属性作深入地分析。
首先,财富的价值仍然包含使用价值,但不只是使用价值,还包括满足心理需求的虚拟价值,没有效用的财富不成其为财富,但让人们找不到感觉的就更不是财富。
具备使用价值还要具备感受价值(虚拟价值),这才是财富的首要属性。
例如,娱乐的产品(如字画、音乐)就表现为一种感受价值,实际并无更多的使用价值;股票只是一张纸(实际上今天连一张纸都不是,仅仅是一个电子符号),但其中含有较强的感受价值,这些文化的、甚至符号化的商品,今天也成为财富一族。
甚至还有那么多商品连符号作为载体也没有,往往只是人的生活的一种形式,也会有无数的人愿意为之掏钱买单。
最极端的形式恐怕是传销,今天人们的传销活动中,已经到了只要发展了下家就能获利的状况,实际销不销商品已经不重要了,反而成为一种形式了。
尽管在我国传销是非法的,但它说明,在传销中交易买卖的已经是一种人际关系(人们的生活形式),或者说这样的虚拟经济活动是基于人际关系的,人际关系也可成为商品。
这一切也正说明了商品价值的判断确实难于仅仅用传统的物理的时空来度量了,心理的时空这样一种相对时空观必然在虚拟经济时代出现。
其次,财富必须是一种权利,让人们具有可寻租和可变现的权力。
既不能寻租,也不能变现,只能满足人们一时的生理、心理需求进行自我消费的东西,不成其为财富,只能称为生活必需品(这里的必需品不仅是物质品)。
对一个饥饿的人来说,一块面包只是生活必需品,而不是财富;但对于一个具有强大面包生产能力的老板来说,他可以在一定时空环境内拥有大量的面包,这样的能力就是财富,因为这样的能力有寻租变现权利。
然而对于一张面额不菲的股票或有价证券来说,虽然不是生活必需品,但因为持有它,就具有了寻租变现权利,所以它是财富。
关于寻租,这里有必要作出重新的定义。
现代经济往往把利用公共资源来谋取自己或某一部分人的利益的做法叫做寻租,因此,寻租是带有贬义的概念。
而本文的寻租并不是贬义的,而是基于这样一种思考来定义的。
因为,最具有生利的价值是虚拟价值,而虚拟价值比使用价值具有更强的社会属性,最典型的莫过于地产。
这样一种合法地利用带有很强的社会属性(公共性)的资源(价值)进行生利的特征,我们把它定义为价值的寻租。
它和腐败的,非阳光的所谓寻租行为不是一回事。
寻租变现是财富的又一重要属性。
其三,财富又必须具备能够满足人们保值增值期望的属性,具有资本的本性。
任何价值都有自身的时空限定性,一种价值在一定时空区间内走低的商品,人们不会购买它、保有它,就因为它没有增值能力,所以不具备财富属性。
以上对财富属性的考察,是脱胎于物本经济对财富的理解的基础之上的。
但却应该能适用于人本经济条件下的新的财富观念。
在物本经济时代,将财富多半定位于物质财富,首要属性是具有使用价值。
其实,这种观点一开始就进入一种误区。
即使在物本经济时代,看似财富的物质,比如珠宝钻石,多半也没有更多的使用价值,它们无非是一种财富标志,满足的是人们拥有财富的心理需求,因此说财富的属性扩展了,其实也不尽然,如前所述的三种属性是财富的概念成立之际就具有的,只不过是在物本经济那个时代,人们熟视无睹而未曾发现而已。
三、从新财富观念看虚拟价值的属性新的财富观念的形成,使得虚拟价值大量涌现,在这种情况下,传统的价值衡量尺度显然正面临着前所未有的挑战。
在物本经济时代,人们用使用价值进入交换时,可以用劳动时间来作为价值的尺度,价值可以表现为时间的线性函数。
在虚拟经济时代,使用价值和虚拟价值同时进入交换。
也就是商品价值已经从使用价值和价值的二重性,转变成了使用价值、虚拟价值和价值的三重性,这样一种转变,显然会使价值度量的复杂性大大增加。
人们通过交换对象化的生活使人的生命的意义更加丰富化了。
生活对象化的载体(形式)的价值量取决于对享用它的人的生活的丰富程度,取决于他感受到的时空扩延程度。
这种价值从实质意义上讲是一种感受价值。
感受价值是价值的另一个本质属性,这是一种人本意义上的经济学,因为人的本体即是生活,价值本体即是生活,价值的可通约性、可交换性应该源于凝结于其中的人类生活的一般形式。
在这里我们必须注意到一个重要事实是,我们在度量使用价值时,劳动主体是具有主导性的,也就是说劳动者作用于对象的时间,就是我们基本的度量值,这样一个度量值被劳动者以外的客体影响则是进入交换以后的事。
总之,劳动主体进行对象化所付出的时间是确定使用价值的基本量。
这使得劳动者在价值的度量中起着基本的主导作用是毋容置疑的。
可是,虚拟价值的价值量大小,则完全取决于创造者之外整体对其的感受及认同,而与创造者主体付出的时间多半没有关系,或者呈负相关的关系(比如再版旧邮票,会使旧邮票迅速贬值,因为破坏了价值的稀缺性,等于使它贬值)。