地方民间传统文化传承与保护研究

地方民间传统文化传承与保护研究

作者：徐强杨红梅

来源：《广西社会主义学院学报》2014年第01期

摘要：市场经济的快速发展，给地方民间传承文化带来的一定冲击，如何对其进行传承和保护成为一个重要课题。近年来，贵州思南县对思南土家花灯的传承和保护进行尝试性探索，其实践路径可借鉴。

关键词：地方民间；传统文化；思南花灯；传承保护

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2014.01.015

[中图分类号]G112（273） [文献标识码]B [文章编号]1009-0339（2014）01-0067-03

一、贵州思南土家花灯概况

（一）简介及其艺术价值。贵州思南花灯戏是土家族文化的一朵奇葩，据史料记载，它起源于唐代，盛行于明清时期，距今已有600多年历史。《旧唐书·东谢蛮传》：“宴聚则击铜鼓、吹大角、歌舞以为乐。”唐·张族《朝野佥载》：“五溪蛮，父母死……打鼓踏歌。”花灯《盘歌》亦有“灯从唐朝起、戏自明代兴”的唱词，都说明了思南花灯戏起源于唐朝。由于中原文化、吴越文化和巴楚文化的融入，使思南花灯戏具有很强的融合性，起初是花灯歌舞，多为“二人转”，后到“三人转”，再到多人转。经过一代又一代花灯艺人的传承和发展，加入了唱书、民间故事、小说等形式，思南花灯逐步发展到多人表演的花灯歌舞、花灯曲艺和具有故事情节的花灯戏，成为集花灯舞、花灯戏、花灯剧、花灯曲艺为一体的综合性艺术，不只是一种单纯的民族歌舞，而是一种包含文学、音乐、舞蹈、表演、美术、服装等艺术在内的中国地方戏剧，是一门综合艺术。

过去土家花灯一般只在春节及元宵节期间演出，正月初九“出”灯，正月十五“化”灯。平时，如遇瘟疫、蝗虫等自然灾害及红白喜事，当地土家组织表演，少则七八天，多则半月。到清代中后期，部分灯班已初具灯班的雏形，后来发展成为职业戏班。

思南花灯的表演形式可以分为坐堂灯、跑堂灯两大类。坐堂灯有比较复杂的程式，主要包括说福式、说春、打花子、踩闹子、上香、出土地、锣鼓打、丝弦灯、请四神、采茶、扫刀（又称扫堂）、贺主人（又称谢主人）；跑堂灯又称买卖灯，时间上不同于坐台，伸缩性比较大，可长可短。从演唱的内容看，思南土家花灯多是思南土家族人民群众的生活内容，音乐轻快动听，动作优美生动。其表演者一旦一丑，来到接灯的主人家中，纵情轻歌曼舞，恭贺佳节新春。

思南花灯在贵州戏剧中有着举足轻重的地位，是广大群众在生产劳动中的必然产物。它的题材、内容、形式都来自人们的日常生活，浓厚的乡土气息，婉转动听的唱腔，高亢激越的花灯打击乐，优美迷人的舞蹈以及美丽独特的服饰道具，倍受人们青睐。它是土家族文化和多民族文化结合的产物，同时又注入了乌江流域与各民族文化的特质，形成了特有的艺术品格，使其具有迷人的艺术魅力，是思南文化的集中体现，是土家先民智慧的结晶，是重要的文化瑰宝。

（二）花灯发展面临困境的原因。思南土家花灯尽管近年来获得较大发展，但仅仅是少数爱好者在演唱、小部分群体在传承，其发扬面临较大的困难，主要原因有以下几个方面。

人们生活水平的提高，民间艺术不再是求生存的唯一手段。过去，思南民间有专门进行花灯戏表演的戏班，除了在逢年过节给人表演之外，在平时的红白喜事或是自然灾害甚至百姓家里遇上一些事也可“请灯还愿”，这样拓宽了花灯的表演渠道，也增加了职业花灯表演者的收入。随着社会的变迁和发展，加上接受现代科学文化的教育，不少群众认为民间“请灯还愿”是搞封建迷信活动，“请灯还愿”的少了，进行花灯民间艺术活动的艺人也相对减少。

存世的老艺人越来越少，“人亡艺绝”的现状是制约花灯发展的一个重要因素，再加上随着市场经济的发展，现代文化形式的多元化，电视、网络等媒体的普及，年轻人受外来“时尚”文化的影响，看不到传统民间艺术的可贵之处，不愿学，不爱学，随着一个个老艺人的去世，花灯戏逐渐消失在人们的视野，文化传承出现断层。曾经村村寨寨唱花灯的思南县，现在的花灯班子仅仅会唱花灯歌舞（锣鼓灯和丝弦灯），真正会唱花灯戏的，只剩下个别戏班子。

二、思南花灯传承与保护的实践

几百年来，思南花灯经过不断地传承与发展已经具有强大的生命力和独特的文化内涵，其婉转动人的唱腔，浓郁的民族风格，折射了乌江流域独特浓厚的人文特色。在改革开放和经济全球化不断发展的条件下，面对市场经济的冲击，思南人为弘扬、传承思南花灯作出了不懈的努力。

（一）举办花灯艺术节。2004年思南举办了全国首届土家花灯艺术节，这是一次真正意义上的民族民间艺术盛会。艺术节内容丰富，阵容庞大，近60多个节目中既有薅草锣鼓、打闹子，又有丝弦灯、龙灯、河灯、狮子灯；形式上既有广场文化，又有舞台节目，得到了社会各界的肯定和支持。2010年、2013年又相继举办了第二届、第三届土家花灯艺术节。

（二）申报国家非物质文化遗产。经积极准备，2006年思南花灯戏作为92项传统戏剧之一，被列入首批国家级非物质文化遗产。这次收录是思南地域文化第一次以独立的一个传统戏剧种类获得国家正式认可，可以说是思南土家花灯戏历史地位的一次大飞跃，是对思南花灯的保护建设作出的肯定。2008年，文化部授予思南“土家花灯之乡”的殊荣，思南花灯的艺术价值进一步深入民心。

（三）将民族文化进校园。2009年，思南土家花灯作为教学素材引入当地地方教材，对全县15个乡镇、12个民族乡的中小学生进行土家花灯宣传教育。除了将思南花灯作为教材进行授课，还进行歌舞编排教育，让中小学生都会跳花灯舞，甚至幼儿园的小朋友听到花灯的音乐都能随音起舞。儿童是祖国未来的建设者和接班人，同时也是优秀文化的传承人。从儿童抓起，利于民族文化的传承和保护，更加利于传统文化的建设。

（四）加强中职示范学校特色项目建设。2012年，思南县中等职业学校被教育部批准为“国家中等职业教育发展改革示范学校”项目建设学校。其特色项目建设是通过利用职业教育平台，召集思南花灯戏代表性传承人和带头人，成立花灯艺术工作室，建设花灯文化艺术长廊，打造花灯艺术基地，构建花灯项目“教、学、练、演”一体化的教学模式，让花灯艺术走进职教课堂，以传承思南花灯、弘扬优秀文化、促进精神文明建设，使中职学生系统地接受这一传统文化的熏陶，将思南花灯艺术发扬光大。思南县中等职业学校建设“花灯艺术特色项目”对抓好非物质文化遗产保护传承、建设少数民族地区优秀传统文化传承体系和加快发展文化产业，推动文化产业成为地方经济支柱性产业有着十分重要的现实意义。

三、进一步传承和保护思南土家花灯的思考

（一）进一步提高对地方民间传统文化价值的认识。要做好民间传统文化的传承和保护工作，首先要从思想上深刻认识该文化的价值。近年来，在思南人民的共同努力下，思南土家花灯的保护与传承取得了可喜的成绩。然而对于思南土家花灯真正的艺术价值只有少部分花灯爱好者和学术研究的专家学者能够认识到。要使思南花灯能够得到更好的传承和建设，唯有让广大群众都认识到思南花灯的艺术价值所在。这就需要加大宣传力度，除了在中小学课程中以教材和歌舞的形式传授外，可在显眼之处如车站、码头等人流量多的地方放置宣传牌，诠释花灯的文化内涵、艺术价值。这既能让当地人更好地认识土家花灯的价值，同时对外地游客、商人也能起到很好的宣传作用，创造潜在的开发商机。

另外，加大对民间土家花灯戏表演者的鼓励，这种鼓励不仅是精神的，而且有物质上的奖励。对于花灯艺术传承人每年给予一定物质奖励，充分尊重文化传承人，调动其发扬建设传统文化的最大热情。

（二）打造思南土家花灯旅游。对于文化的态度，不外乎保护和开发[1]。在市场经济快速发展的今天，思南土家花灯也面临着走入市场经济的境遇。尽管思南土家花灯荣登国家非物质文化遗产之榜，有关文化部门也进行了一些建设活动，但仅靠国家的保护是不够的，还需顺应市场经济进行有价值的开发。这方面来说，可在思南花灯原有的基础上进行打造开发，建构思南花灯品牌，将思南的花灯与当地特色旅游结合起来，基于贵州思南花灯艺术在当地民俗文化中的重要性，对其进行旅游开发是极其必要的[2]，既是对传统文化的一种建设和发扬，同时又带来了经济收益。