浅谈道家文化

《道德经》——被误解的一种美

20126212

吉京春秋战国群雄争霸，百家争鸣，我独爱道家；道家学派流传千年，人才辈出，我最敬老子。在我心里，庄子可亲可爱，洒脱不羁，是出世的天才；而老子却可敬可畏，苦思冥想，是入世的智者。老子之可敬，在于他出于对全人类的爱，而独自背负了许多苦难。在我看来，庄子的哲学总让我想起一句诗“今夜我不想人类，我只想你”，这哲学是个人的哲学，是享乐的哲学，只适合自斟自饮，自弹自唱；而老子却只想着人类，而不是自己，老子的哲学是普世的哲学，是苦行的哲学。既然是对全人类的教化，所以必然朴素简洁。然而随着时间的推移，老子的哲学被误读而变味，也不知道是谁，将老子的《道德经》释义为神秘主义与唯心主义的代表之作，仿佛读懂《道德经》，就能飘飘然羽化而登仙了，这样的一种附会并非老子的本意。老子的哲学——“道”，虽然高深而超前，但是依然是朴素的理论，是生活的哲学，而将老子神化，将《道德经》玄化实在是滑天下之大稽，属于过度解读了。

天之道——老子的宇宙观

《道德经》开篇就是大手笔：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”开篇讲“道”，不可名状。再说天地万物，说“道”就孕育在这一片浩淼之中，是众生的开端。古时人类认知水平有限，对自然神秘的力量敬畏，由此臆想出神灵的存在，解释未知的一切。而老子却形成了明晰准确的宇宙观——这是怎样非凡的智慧。脱离桎梏本就很难，创造新思想更是难上加难了。

在他的思想里，道是一种气，既不实在，也并不空虚，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情，其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉”，这种气绵绵不绝，保持着动态的平衡，世间万物皆在这样的一种此消彼长之中。老子的修行是倔强的，同时代的学问家们研究的思想，都是在现有认知上的加工，是顺流而下；而老子偏要溯流而上，他探索着宇宙的本源，《道德经》就是他的不屈不挠的追问，他试图去解释道：“道冲, 而用之或不盈, 渊兮似万物之宗, 湛兮似或存。吾不知谁之子, 象帝之先。”说得似是而非，似懂非懂。道之精妙于俗人说，犹如对夏虫而语冰。老子想必苦闷于语言的匮乏，无法向俗人传授他所感知的一切。

《道德经》说：“一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”我不懂哲学，却记住了这句话，道这种东西，仿佛盘古开天辟地，让世界由混沌变清朗的那种震撼。在老子的宇宙观中，“道”这种力量超越了时间，空间，情感，凌驾于万物之上犹如命运。这种道表现于自然世界中就是自然规律。而所谓的“德”，就是指万物所体现出的本性。老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，这“仁”并非指人的精神，而是说自然不对任何事物有所偏爱，顺其自然。想必老子思索天道，常常会觉得天地浩大，人如蝼蚁之渺小。认识自己的渺小，是最不容易的，因而老子清醒。老子说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这句话让我想起《圣经传道书》：“一切都是虚空，都是捕风”，圣人们站在高处，才明白一切都是空茫和虚无。老子哲学之所以丰满而精炼，就在于他的清醒，他自知渺小，反而更能感知浩大的宇宙。而反观孔子，将自己看

的太重，一会儿说有神论，一会说无神论，糊里糊涂，也只能坠入浑浊的尘世，看不见宇宙的奥义。而从宇宙观而来形成的人生观与国家观，这是直白袒露的，清醒自知的。木心说：老子是阿波罗式的冷静观照，光明澄澈。老子是古典的，苦行的。老子内敛克制，以少胜多，以柔克刚；老子的智慧，是理性而慈悲。

人之道——老子的修身观

如果说孔子之道，在于治国平天下，那么老子之道则在于修身养性。老子爱人类，爱得肝肠寸断，他怀着温柔而慈悲的心情写下：“上善若水，水善利万物而不争。”人若如水，就不会遍体鳞伤，也不会破碎，水清澈，可荡涤尘埃；水谦逊，可甘处低位；水柔软，可安抚躁动，水清凉，可浇灭妄念；水刚强，可滴穿顽石……最重要的是，水永存，可如冰冷硬，可如雾游荡。水能去任何地方，以各种形态。“水德”是充满生命力的哲学，是老子人之道的具体表现。因为简洁直白，反而有无数理解的空间，从而常读常新。老子的哲学总有无限新意，等待着人的采撷和内化。

一般书生、庸常，及至学者大儒，都说老子消极、悲观、厌世，因为老子的为人之道主张着退、弱、守和柔。可在我看来，他只是不忍罢了——他不忍人类受苦难。他时刻关注着人类的悲欢，因此他才说“天地不仁，以万物为刍狗”，若非自人本位的思想出发，这天地又何来仁与不仁一说呢？他若不深深悲悯着人类，又为何要发出这样的诘问？凡人的愚昧无知，刚愎自用，才让老子心灰意懒，生出厌世悲观消极等种种情绪来。

天地为炉，万物众生谁不是在苦苦煎熬。偏偏有老子，以众生的痛苦为痛苦，以众生的煎熬为煎熬，苦口婆心，传授别人做人为人之道。《道德经》第九章讲“功成身退，天之道”实在是大智慧，知足方能长乐，然而人非得吃足苦头才能明白这个道理。第十八章简直如同俏皮话“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”仁义智慧孝慈忠诚只在乱世显现，盛世的人们，不需要这些品质，既然如此，又何必努力去做个这样的人呢？老子对人类的爱及至溺爱，恨不得承受一切本该人类所承受的，使别人轻松畅意。他的为人之道，精髓在于不争——夫唯不争，故无尤。不争可以从根本上解决人类的问题，木心说老子的哲学是伤心人语，看透人性的不可救，索性让大家回到原始状态，消弭了人类的差距——如美与丑，智慧与不智，这些辩证存在的对立统一是老子探讨的重点，老子主张人类放下一切欲望，清静无为，自己却如何也放不下——他怎能放得下？他游离于尘世之外，却抛不下尘世的羁绊，如何不矛盾与痛苦呢？智者有了悲悯，想使人得救，那便是圣人了——如耶稣，如老子。耶稣有《旧约》，老子有《道德经》，字字泣血，只愿别人从中寻找到得救之道。

国之道——老子的治国观

老子的治国观，完全是从修身观演变而来的，他的理想国是小国寡民，无为而治，“无为”就是顺其自然，不打破平衡，无为而治，那也就不需要皇帝的权力，从根源上切断了其成为暴君的可能。在老子心中，国家仅仅是人民的聚合体，是纯物理的，不会发生化学反应的事物。他说“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”他又说“治大国如烹小鲜”，小鱼小虾煮在一锅里，要小心翼翼，火大了煮烂，火小了没滋味。君主治国，羁绊甚多。这话放在现在来说，就是扯淡。国家如此，君主何称之为君主？道家之所以不如儒家流传广泛，完全是在于老子低估了人的欲望（尤其是统治者的欲望），在这个弱肉强食的世界里，老子只能哀哭，老子