论儒释道三家之天人观

论儒释道三家之天人观

儒释道的思想在中国历史上有重要影响，他们的观点影响了几千年，随着历史的发展，影响了一代又一代的人，成为人们学习的典范。儒释道三家在天人观上各自有各自的观点，下面让我们分别了解一下三家各自的天人观。

在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。

儒家的“天人合一”说一般都以孟子为倡导者，但从根源上看还是应该从孔子谈起。孔子很少谈天道，但还是认为唯天为大。“天”是道德权威性的最终根据，孔子这些言论中所包含的“天人合一”思想显然还有西周人神关系的遗迹。但孔子所讲的道德的核心是“仁”，他在讲“仁”的根源时，却很少把“仁”的根源归之于人格神意义的“天”。孟子的“天”主要是指道德之天，他的“天人合一”思想讲的是人与义理之天的合一。人性在于人心，故尽心则能知性，而人性乃“天之所与我者”，所以天人是合一的。“天人合一”在孟子这里就是指人性、人心以天为本。这样孟子就明确地奠定了儒家“天人合一”思想的核心。到了汉代的董仲舒，则在当时阴阳五行学说的浓厚氛围下，把孟子的“义理之天”的“义理”向宗教神学的方向推进，认为天有意志、有主宰人间吉凶赏罚的属性。基于天人相副，董仲舒认为，天与人交相感应，所以人的道德或不道德都会从天那里得到赏或罚。董仲舒的“天人合一”思想，明显地给儒家伦理道德学说打上了人天生不平等的烙印，把孔孟的伦理道德思想变成了贵贱主从的人伦关系学说。儒家的“天人合一”思想到宋明时期发展到了顶峰。一是把孔孟的“上下与天地同流”、“万物皆备于我”的简单朴素的论断，发展为人与天地万物为一体的思想学说。二是把孔孟的差等之爱的观点，向着博爱思想的方向推进。明清之际，“天人合一”的思想式微，王夫之虽多有“天人合一”之说，但他的“能所”的观点已包含了浓厚的类似西方主客二分的思想。

在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。

“天人一体”的观念主要来自于道家。“天人一体”就是要求人们充分认识自我的“内在之天”，即认识自我与自然具有同一性，做到从精神上向自然回归，与“天”合一，从而化解同“外在之天”的矛盾，使自我从现实困境中解脱出来。这种观念贯彻在道家的整个思想体系之中，对后世也有深远的影响。“天人一体”的思想在《老子》中就情况已经有所体现，《老子》二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”，是自己而然，非由外力之意；这个“道”，是天地人三者精神的提升，又是统摄天地人三者的管钥。老子已注意到天与人之间存在着矛盾，并主张通过因循天道的方式来解决这种矛盾。老子的最高理想是希望人类向自己的孩提时代，也即混沌初开的“自然”状态回归。向“自然”状态的回归过程，也就是由天人对立转向“天人一体”的过程。老子还看到了，人作为自然的一个组成部分，不仅要受自然规律的制约，而且本身也包含着“天”的属性，这种属性也就是人的自然性，或称之为“天性”。庄子继承了老子的“天人一体”观念而又有所发展。像老子对“天”的理解一样，庄子的“天”也有两重含义。一是外在之“天”，即客观自存的宇宙。一是内在之天，即人的自然属性，或称“天性”，对天人观做了更完善的理解。

在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的. 真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”.真正达到觉悟后的境界是什么呢？从某种秤谌看，仍有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”佛教对儒、道两家的思想都有所吸收。佛教金钢经里讲到“般若波罗密”，中文意思是大智慧到彼岸，般若就是智慧，彼岸就是梦想，目标。借助一种智慧实现梦想，这是一种天人合一。这里的天是梦想，人是行动，天是智慧，人则是追求、发现智慧的思考者。其中讲的“世间有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”其核心意思又来自于：不著于世，不离于心。世指世界，心指内心所求，亦即愿望、目标、信念等。所有外物所见，均是无常的，是变化的，均无法改变内在心意，因为心中所思正是世间本原真理，是永恒的；而外物在各种存在的矛盾影响下，不得不改变，不得不变幻存在形式。

综上所述，儒释道三家的天人观对历史有重要影响。