浅谈道德经的宇宙观

浅谈道德经的宇宙观

宇宙，一个什么概念？我想这这东西并不是所有人皆可以理解的了得。每当夜幕降临，黑夜笼罩整个大地，看着满天繁星，总会不自然的感慨：这就是宇宙吗？漫天的星宇，即使是比地球还大的星球在宇宙里也不过是小小的一颗，又何况是人呢。人类，只是小小的人类，如何去理解这浩瀚的宇宙？但有这样一个人，他做到了。早在两千多年前，老子便以一种朴素的思维理解了宇宙，留下《道德经》流传后世。也许并不是所有人都同意其中的观点，但无可否认的是，《道德经》中对于宇宙的认识的确是散发着一种理性智慧的光芒。

（一）宇宙之源

千百年来，我们人类一直在不停地探讨宇宙是怎么来的？宇宙出现之前的世界是什么样子的？现代科学提出了“宇宙大爆炸”的假说，它认为：宇宙是在不停的膨胀中的，并且在今天依然膨胀不止，用老子的话是“周行不止”，今天的科学事实也证明确实如此，宇宙每天都在或加速、或减速、或匀速地膨胀着。现代科学理论推测，在宇宙之前世界是一个基点，这个基点广阔深远、涵盖一切，我们用老子的话来解释，叫“寂兮寥兮”。现代科学推论，宇宙在大爆炸开始的一瞬间，物质的质量与能量都趋于无穷大。“轰”一下子炸开的瞬间，所有的东西都在此时产生了，不仅包括了物质世界，甚至包括了时间、空间。这虽是假说，但我们现代的许多物理学和天文学现象却证实了这个假说的正确性，我们不得不佩服老子的真知卓识。再按老子的言论推之，当宇宙膨胀到极限时，它便会重新回到那个基点，这可能就是我们人类为什么会极度关心黑洞的原因吧。也许，那个连光也无法逃脱的黑洞便会是宇宙的归宿。

回顾《道德经》第二十五章，老子说：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立不改，周行而不始，可以为天下母。吾不知其名，强名之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”在混沌中有这样一个东西，它在于天地之前就已经存在，既不能听到它发出的声音，也看不到它的形体，在虚无飘渺中永恒的存在，循环运行而生生不息，可以是天地万物的根源。老子也不知道这东西的名字，就称之为“道”。道是一种什么样的东西呢？我们并不能清清楚楚的描述出来，“无”是它的一个方面，是一种超越了人们所能认知领域的范围的东西。或许我在这里不能称“道”为“东西”，因为它并不是实体的存在，也不是简单的概念，无法用一个“名”去命名道。我觉得道更像是一种抽象——宇宙万物的抽象，它可以为无，可以为有，可以参与到人们的日常生活中，也可以独立于世俗之外。道为万物之母，也就是宇宙的起点。

（二）道之宇宙

从古代的“天圆地方说”，到现代的宇宙大爆炸理论，尽管并没有反映出宇宙的真真切切的运行规律，但它们都一致地表现出宇宙的大而飘渺、神秘、可望而不可即的一面。而老子便用“道”来解释宇宙间的规律，把一个神秘的事物转变成人们易于理解的概念。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”（第四十二章）在这里，我们可以看出道便是宇宙万物的起源。道就像是一个种子，随着时间推移，它会逐渐生长出两个、三个和更多个分支，到最后就成为了一棵繁茂的大树，这棵树便是万物的缩影。这和《易经》中的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”十分相像。这说明老子对于宇宙的认知并不是一己之见，而是一种朴素的唯物主义时空观，具有一定的正确性。“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”（第四章）此处老子把道认为是一种像盅一样的东西，不饱和也不空洞，但其中的流动源源不绝，就像是万物的本源。

道之于宇宙，并不仅仅是个种子，还是一个母亲的角色。由道衍生出来的宇宙，再由

道来养育。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是故万物莫不尊道而贵德。故道生之，德畜之；长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。”（五十一章）道是作为一个养育着的高度存在着，对于世间万物的产生、发展与终结起着引导的作用。生老病死，四季更迭；日升日落，潮涨潮退；山高月小，水落石出。这些都与道息息相关。从我们生活中浅显的小道理比如热胀冷缩，道宇宙间的大道理比如说广义相对论，这无一没有道在参与。这些道理也许并不是每个人都懂得，但道是常在的，是永恒的，你懂或者不懂，道总在那里，不变不移。有人想长生不老，有人想做出永动机，有人想不劳而获，有人想征服自然，但这些想法都失败了，因为他们违背了道，违背了其中的本源。道是高高在上的，是世间万物的内在联系，是这个宇宙的运行规律，用老子的话来说即是“常道”。

总的来说，道既是宇宙的源头又是万物的养育者，是道给世界带来了欣欣向荣的景象。

（三）宇宙之法

《道德经》中，老子向人们阐述了一个新的宇宙观，那么这宇宙的法则是什么呢？仔细阅读过《道德经》的人可以看出，“无为”二字贯穿全篇，而这便是宇宙和谐运行的法则。

“无为”是对于“有为”而言的，宇宙万物为了生存与发展都是强化自我的局域网络，都是努力的表达自我，无论是个体还是种群的全体，皆是如此，这就叫“有为”。但是有为往往趋于过分，趋于过度，这种过分的“有为”就会损害周围的宇宙网络，因而破坏整体的和谐。宇宙大道为了调控万物的过分“有为”，就用“无为”减损“有为”的过度部分，以维系宇宙间的和谐稳定秩序。“无为”的意义还在于无形。对于整个宇宙而言，是无形的道调控有形的万物。对于人类而言，是无形的心理调控有形的躯体。

从课本上我们早已了解到，宇宙运行总是要把系统的能量降到最低，也就是所谓的稳定态。要达到这种稳定性，就需要“无为”，也即是顺应宇宙万物的自然规律。二十五章中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”从人到自然是一个层层效法的关系。“自然”是贯通宇宙万物的重要机制，道令万物自发自觉地遵循“无为”法则，以达到和谐的状态。

“为道者日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”（四十八章）“天之道，损有余补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”（七十七章）《道德经》中的“损”是减少降低之意，从以上两句可以看出损与补是宇宙万物关系中的重大问题。老子认为宇宙万物为了生存而有为，而有为过分就会导致“损不足以奉有余”，即强者减损弱者以获得增补，这是老子所说的人之道。而天之道，“损有余而补不足”，便是无为的法则。在我们的日常生活中，很多现象都是无为之法，比如说水往低处流、重心越低越稳定等，都是为了减少高处的能量而补到低处，使得系统更加稳定。人们做事要顺应天道，遵从无为的法则，才可以维系人与人、人与自然的和谐。否则就会导致人与人之间敌对、破坏自然生态，这样的结果必会遭到“道”的惩罚，例如战争、疾病、自然灾害等。

无为的道理同样适用于人类社会的运行。我相信基本每个人都会感觉到这个时代的浮躁，这并不是因为温室效应，这是在和平的年代里，人们越来越有为，使得各种竞争加剧。现在的社会步伐虽然越来越快，但同时也越来越乱了。小学，孩子们还处于智力启蒙的时段，就被迫灌输高级的知识，被迫学习复杂的技能，说是不能输在起跑线上，而大人们又怎么会知道小小年龄正是身体发育、培养性格的关键时期；中学，终于成长了一些，却也只能跟着众人走向高考，放弃了身体的锻炼，放弃了爱好，放弃了感情，但是有多少人真正的认识到了高考的意义，他们只是把高考当做成长的一个任务，过了高考，自以为会自由的发挥，但其人格的培养，身体的健康，思想的正确性都还是个未知数；到了大学，没有什么约束，便会失去自我，会迷茫，暴露出人性的缺陷；出了社会，有时重重的竞争、勾心斗角。人们在有为中所做的一切都将埋下祸根，且不说现在社会的不稳定，国