真善美传统哲学

汤一介：中国传统哲学中的真善美问题

我今天想讲的是中国传统哲学的真善美问题，主要是从儒家的角度来讲。

我们知道人类追求真善美。真是什么？所谓真，就是正确的认识世界，包括自然界和人类社会。宇宙自然界和人类社会都有自己的规律，问题是我们认识没认识到这个规律，如果你正确的认识这个规律，那就掌握了真理。当然，所谓“正确的认识”，也是有一个历史发展过程，并不是说在任何时代的认识，都是正确的，在这个时代是正确的，可能在下个时代就不是正确的，这个从自然科学和社会科学都可以得到证明。比方说在自然科学方面，牛顿时代对世界的认识，有牛顿三大定律。但是到了上世纪初，爱因斯坦把牛顿的思想给扩展了，扩展成相对论，对物理世界的认识进一步提高了。所以真理常常是有相对性的，在这个时代认识可能是正确的，下一个时代可能就不完全正确了。

人类社会也是这样的。比方说在孔子时期的儒家思想认为“礼”对社会很重要。比如必须是父慈子孝，父一定要慈，子一定要孝，光有父慈，没有子孝，这是不对的。但是另外还有一点，虽然不是孔子讲的，但是儒家思想很讲究这个，夫为妻纲，就是做妻子的必须以听丈夫的话。而今天这个社会，讲究男女平等，这个“礼”就不存在了。这讲的是“真”。

善是什么？善是讲人与人之间关系。怎么样处理人与人之间的关

系，必须去要靠实践，“善”不是说的问题，必须去身体力行。在孔子先秦时代，讲父慈子孝，这个就是善，父亲对儿子慈爱，儿子对父亲孝顺，互相都有利，互相都得到好处。对社会就有好处。这是讲“善”。

美是什么？美是人的感情和外在世界的交融。比方说我们看到一个非常美丽的山谷，正是你的思想感情和美丽的山谷得到了交融，就产生了一种美感；我们登泰山，一览众山小，就产生一种雄伟的感觉，这也是一种美感。

真善美的问题，是人类普遍追求的问题，西方哲学史最伟大的哲学家——亚里士多德，他写了三本书，第一本叫《第一哲学》，讲形而上学，就是讨论真理的问题，真理到底是什么，要怎么认识真理。第二本书叫《诗学》，《诗学》是美学的一种，讲人怎么样会产生美感，为什么要产生美感。第三本书叫《伦理学》，是讲道德怎么样对社会、对人类有益处。康德的三大批判：《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》也是讨论“真、善、美”问题。

中国哲学家虽然没有像西方哲学家那样有专门的著作讨论“真、善、美”问题，但在他们的著作中却包含着“真、善、美”问题的极有价值的思想。但是，中国经典中也有较多“真”（哲学，如《周易》）；“善”（伦理学、道德学的，如《礼记》）；“美”（《诗经》，《孔子论诗》，《文心雕龙》）。当然《论语》也包含许多讨论“真”、“善”、“美”的论述，如孔子讲什么是真的问题，讲对天命要有认识，他认为自己“五十而知天命”。

子贡有一句话：

子贡曰：“夫予之文章，可得而闻也；奸之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长》）

孔夫子讲人性，人之所以称为人，是因为有人性，人跟动物不同，就是因为人有人性。子贡说“性与天道，不可得而闻”，这说明子贡还没有了解孔子的思想，孔子的全部思想都是性与天道，都是讲人和天道的关系。比方说孔子讲善的问题，他说：

予曰：“君子耻其言而过其行。”

人的言论超过他所做到的行为，这就不好。一个人必须要言行一致，这才是善。你怎么说，你怎么想，也要怎么做。父慈子孝“这个道理不够，还要身体力行，这才是善。

我认为，中国哲学中关于“真、善、美”的观念集中体现在三个基本命题之中：“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”。“天人合一”是讨论“真”的问题；“知行合一”是讨论“善”的问题；“情景合一”是讨论“美”的问题。

天人合一

在中国哲学中，天有种种的含义，可以指自然界，也有把天看成是神，还有一种看法，天是自然界的规律，又叫做天理，或者叫做天道。儒家认为，天就是天理或者天道。

中国哲学从汉朝开始，就把研究天和人的关系作为最根本的问题。比方说大家都知道，创作《史记》的司马迁，他就把做学问称作是“究天人之际，通古今之变，成一家之言”。所谓“究天人之际”，就是要通晓天和人的关系。

唐朝有一位大哲学家叫刘禹锡，批评另外一个哲学家白居易，他说白居易“非究天人之际”，因为他不了解天和人的关系。白居易的《天论》主要讲天，没有讲到天人关系，只讲天是不够的，要了解天人关系才行。

到宋朝有很多哲学家都讲天人关系的问题，有一位重要的哲学家叫邵雍，邵雍说：

“学不际天人，不足以谓之学。”（《皇极经世·观物外篇》）

学问不考虑天人的关系，就不是学问。这个问题在今天非常严重。人对自然界的破坏已经非常严重，为什么会对自然界无节制的开发、无序的开发？主要是因为没有从天人关系的角度来了解自然。对自然界无限制的破坏，最后损害的还是人，最后的损失还是人的损失。

哲学总是发展进步的，孔子讲人的问题比较多，天的问题谈得很少。孟子对天和人的关系讲得稍微多一些，孟子讲：

“尽其心，知其性也，知其性，则知其天矣。”

孟子认为，人有恻隐之心，有羞恶之心，有慈祥之心，还有是非之心，人应该有四个基本的特性。“尽其心”，就是发挥心的作用，“知其性”，把心作用发挥的好了，我们就知道人的本性是什么了。孟子讲性善，当我们知道人的本性是善良的，你就知道天的本性也是善的。但是天的本性为什么是善的，孟子并没有做出明确的说明。

这个问题直到后来的朱熹才给出说法。朱熹认为天有生物之心，有了生物之心，万物才能够生长。天有生物之心，因此人应该有爱人利物的心。

所以“天人合一”的概念，是一步一步发展起来的。天人关系在中国哲学里面，是非常重要的一个思想。不仅要了解天，还要了解天与人的关系。

在这一点，我们跟西方哲学有一点不同。罗素有一本书叫《西方哲学史》，其中有一段话，他说笛卡尔哲学是由柏拉图开端，经过基督教的洗礼发展起来的精神物质二元论，笛卡尔系统的提出精神和物质是两个平行而彼此独立的世界，研究其中之一，可以不牵涉到另外一个。

西方哲学是从希腊哲学开始的，希腊哲学主要是柏拉图哲学。柏拉图是很重要的哲学家，亚里土多德是他的学生，柏拉图主张理念世界和现实世界是二元的、是分离的，对现实世界的理解不能达到理念世界。从柏拉图开端，经过基督教的洗礼，基督教也是二元世界，一个是天国的世界，一个是人间的世界，这是两个世界，不是一个统一的世界。笛卡尔哲学是经过基督教发展起来的精神和物质二元论，人的精神世界和物质世界是两个世界，不是同一个世界。

笛卡尔是西方近代哲学的开端，笛卡尔哲学认为研究天，可以不研究人，把天和人分割为二。这个思维模式跟中国的思维模式是不一样的。中国哲学研究天，不能不牵涉人；研究人，也不能不牵涉到天，这是中国哲学的天人合一思想最基本的反映。

我们可以从简单的历史叙述中，大体上可以了解这么三点：

第一点，中国哲学把人看成是天的一部分，因此人有保护天的责任；破坏天，就是对人自身的破坏，人就要受到惩罚。因此人不仅仅