从十字与太极浅谈中西方文化的几点差异

从‘太极’与‘十字’浅谈中西方文明的几点差异
摘要：一方水土养育一方人。

历史长河中，中西方由于地理位置原因，发展了各具特色的文明。

阿尔卑斯山脉西侧的广阔土地上，文明人建立的帝国兴起繁荣又被野蛮民族衰落毁灭，文明随着起起伏伏曲折发展，有中世纪的黑暗蒙昧，也有文艺复兴时期的璀璨文化。

东方人偏居一隅，西方的硝烟没有扩张到这里，王朝更新换代，文明一代代的继承与发展，形成了迥异于西方的灿烂文化。

由于文化是一个宏观的，含义丰富至极的概念，弱水三千，我以贯穿中西历史的符号‘十字’‘太极’为瓢，取其中的“思维方式”“宗教文化”略饮，浅谈一下中西方文明的几点差异。

关键词：文明；思维；宗教；
姓名：张宁宁
年级：08级计算机系
学号：020*********
一、中西思维方式差异
人类任何自觉的行为，都是以认知为基础的。

所以说，思维方式是文化的基础，也是文化的核心内容。

中西文化发展的源头、过程、结果是不同的,因而形成中西方的思维方式也是不同的甚至是相反的。

中国人擅长感性直觉思维,西方人擅长理性逻辑思维;中国人强调整体,西方人更注重个体;中国人的思维以道德为标准,西方人的思维则以科学为标准;中国人的思维轨迹是曲线的、圆形的;西方人的思维轨迹则是直线的;中国人的思维模式是单一的,而西方人的思维模式则是多元的。

1、中庸与感性理性俩级分化
中国人既不是太理性，也不是太感性。

处理问题时往往理性中夹杂着感性，感性里包含着理性，正如太极阴阳圆，寻求一种平衡。

所以中国人的性格既不是太冲动，也非太刻板。

即为中庸处世。

西方人的感性与理性分明。

正如十字的纵横，分开分明。

感性的极端赋予西方人热情，豪放，冲动；理性的极端赋予西方人逻辑，科学，严谨。

故而西方体育发达，科学发达。

2、“天人合一”与“二元对立”
太极图阴阳抱圆，正如中国人的观念，明知物我、人我之间的种种矛盾，但力求避免强化对立，希望相融和合一，追求对称、平衡、和谐。

“天人合—”成为中国哲学最基本最重要的命题，它构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙；它培育起“溥天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”的广土大众的文化；它向往大同社会，四海为家，中央集权，一统天下；它崇尚秩序，追求和谐，反对战争，痛恶分裂，也不尚竞争；它倡导“知行合一”的实践原则，要求理论的实际效用，要求言行一致，为人师表；它反对空谈玄想，憎恶口是心非，也造成了对纯理论和纯思辨的轻视。

它铸成“礼之用，和为贵”的大众行为模式，它包含对家人的关怀和责任，对乡土的眷恋与归依，也有老道圆滑的一团和气和息事宁人的柔顺。

它也是“文以载道”，情景交融，文质彬彬的艺术追求和人的精神与九天的同流贯通。

“天”是指认识对象、客体，“人”指认识主体。

天人合一：主客体合一。

把天地人我、人身人心、万事万物都处在一个系统之中，肯定各子系统合要素的内外依存，密切联系。

如以“道”、“一”、“太和”表明整体，以阴阳为两面，认为阴中有阳，阳中有阴，互相渗透，互相补充，形成一个整体综合。

强调了宇宙一元论、世界的一体化，是一种古朴的系统论。

而阴阳之间的相互转化又体现了一种朴素的辨证思维。

天人合一的系统观虽然相信自然界的统一性和合理性，却否定了一个不依赖
于人的客观实体的存在，与科学需要的客观精神相悖。

这也是后文中西科学艺术差异的缘由所在。

与所有其他文明一样，西方文化中也出现过早期人类与自然混沌一体的认识。

但随着文明的发展，他们逐渐形成了人与自然分离的哲学认识，确立了一个物我分离，主客对立的二元世界。

二元对立表现为人与自然的对立，人与他人及社会的对立，人自身的分裂。

由此西方人建立起无数对立的范畴：人与自然，人与他人与社会，人与神，灵与肉，有限与无限，主体与客体，现象与本质，原因与结果，理性与经验，主观与客观，理论与实践。

西方文化正是认定事物内部、外部的矛盾冲突促成了事物的发展，所以宇宙世界、人类社会才如此充满生机活力，永不止息地运动。

也正是承认事物的差异特征，强调个性的价值，才有了林林总总、千姿百态的世界，才有了一个个独立的各具风姿的人和人的独特价值，以及对人的尊重及平等观念。

然而，对－错、好－坏这类对立思维，使西方人倾向于把世界看成为黑白两色世界，把对世界的看法简单化了。

他们通常依据自己的标准对一切事物作出评价，这在东方人看来是一种傲慢的表现。

西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。

同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。

居住在沿海地带开放环境下的人们，由于经常与外界交流和竞争，思维对象倾向于外界，思维视野不受地域限制，偏向于重视空间，同时也注重现在和未来。

正如近代学者梁启超所言，濒临河海的民族“精神勇猛”，有“活气”，敢“进取”。

外向型思维导致了他们求新、求变、好动的性格。

在人与自然的关系上，西方文化一开始就表现出控制与征服自然的强烈欲望。

强调人与自然的对立关系是整个西方文化突出的特征。

征服自然必以认识自然为基础，于是科学理论作为征服自然的有力武器备受西方文化重视。

3、直觉形象与逻辑推理
从语言、宗教开始，中国人认识事物习惯借助具体的、形象的符号，用形象来启发人们把握事物的本质。

从感官感知的事物入手，以直观具像的符号说明道理，用某种具体事物或直观表象表示抽象概念、思想意境。

用特殊性例子（不经过归纳）直接得出普遍性结论，抽象概念均由感性词汇借喻演变而来。

其中显著的例子有：两小儿辩日、“螳螂捕蝉”、“守株待兔”、“庖丁解牛”。

以阴阳五行等可感知的具体事物解释一切。

西方思维则具有浓厚的实证、理性和思辨的色彩。

古希腊早期的哲学家们在自然界的各种观察和实验中渗透着理性思维与哲学思辨的成分，在收集和整理材料的基础上，利用理性思辨的力量对世界进行了解说。

近代西方哲学家们从对主体世界确定性质的探索，到主体思维确定性质的考察，借助自然科学的成果，依赖理性的力量，以实证或思辨为武器力求回答我们如何认识、我们能够认识什么的问题。

到了19世纪，康德以批评理性的精神，全面探索科学以及形而上学能够成立和存在的条件；黑格尔从客观唯心主义出发，用辩证法思想重新确立了理论对现象世界本质的可知性，重新架起了现象世界和自在之物之间彼此过渡、转
化的桥梁，逻辑实证性思维是对现象背后隐含的深刻原因的精心探索与深入挖掘。

鸟瞰在人类文明进程，在原始生产力较为低下，人类社会发展更多依赖人们整体协作时，中国人的思维方式更好的适应了这点，所以才有了骄人的文明史，而到了生产力有一定程度发展时，西方的个体本位逻辑科学思维更好地适应了商品经济的发展趋势，所以西方在这个过程中取得了领先东方的骄人成就。

4、实践理性与抽象理性
中国哲学的目标在于回答“怎么样”，它关心的是物的功用。

中国思维以“经世致用”为目标；西方哲学则致力于回答“是什么”，它的兴趣在于寻求终极真理。

实践理性：“正德、利用、厚生”，修身，齐家、治国，平天下才是人生头等大事。

在正德的基础上讲利用、厚生。

重视实用技术的开发创造，只关心理论的实用价值而不作纯粹认知，从而使纯粹科学得不到重视与发展。

实用目标不仅存在轻理论的问题，而且实用目标的理性近视还会模糊我们对终极目标的追求。

实践原则使中国文化具有急功近利的理论近视和极强的世俗功利心态。

总之，有名家而无逻辑学，有测量计算而无几何学，有占星术而无天体学，有辞章学而无语法学，生物学知识也几乎完全含于农学和医学之中，从而使纯粹科学得不到重视与发展。

而纯粹科学是应用科学发展的必要条件，没有发达的纯粹科学，那么，实用技术的发展也就有限了。

西方哲学沉迷于追求物质的本质。

本质是潜在的，非直观能把握的，因此抽象理性在西方成为其文化思维的特点。

抽象理性具有超越功利、脱离急功近利目标而趋于纯粹方法、纯粹认识的指向，即为认识而认识，因而更注重于方法的寻找，系统理论的建立。

抽象理性的心理基础是对理性的崇拜。

西方人认为人的理性是值得信赖的，而经验常常会发生错误。

5.一元的思维方式与多元的思维方式
中国人善于一元的思维方式,而西方人善于多元的思维方式。

中国气一元化的自然观,必然导致对天的崇拜。

中国的天界是一个以“帝星”为中心的,以“三垣、四象、二十八宿”为主干的组织严密、等级森严的庞大的空中社会“,帝”是大千世界绝对至高无上的主宰。

不难看出天的一统的权威。

天对人的制约形成了中国人特有的一元化的思维方式。

与中国人一元思维方式不同,西方人则善于多元思维方式。

在希腊文化中的天界,没有神圣的、绝对的、至上的核心,没有一统至尊,每一个凡人都可能成为天界的神,天界的仙王、仙后在天界只是一个无足轻重的普通星座。

在天界诸神的分工中,诸神运用抓阄的民主方式分管整个宇宙。

二中西宗教差异
宗教之所以产生是源于人类对自然的敬畏，以及对摆脱现实痛苦的救赎的期
待，追求灵魂净化的祈祷，精神上对生命本源和意义的追索。

宗教是人类为自己寻找的精神家园。

人类宗教的发展，都经过一个从非理性的巫术与迷信向成熟的不排斥理性的文明宗教演进的过程。

但是，由于不同的文化在进行这个过程的时候选择了不同的尺度，使得宗教发展的轨迹和方向各不相同。

1中国——非宗教的人生，西方——对超越的向往
在对待宗教的态度上，中国文化就体现为对现世生活的热爱，具有人本的价值尺度；西方文化则表现出了对一个超越的彼岸世界的向往，在价值上是以神为本的。

中西宗教文化的分道扬镳始于人类由原始信仰走向文明宗教的进程中。

中国文化发展到西周，对后世影响最大的一个特点就是神本观念的明显衰落和人本思潮的广泛兴起。

到春秋战国时期，当时的知识分子出于对现实政治的忧虑，对超越现世人生的彼岸——来生或者是鬼神世界并不关注，而是倾向于入世和人道的价值取向。

与西方哲学沦为神学婢女的状况不同，中国的宗教信仰一直让位于儒家思想。

与中国文化不同的是，西方文化经历了一个从原始宗教到现代启示宗教的发展过程。

宗教对于西方的意义：宗教的最大意义是对人的约束，即人的存在是有限和有罪的，在无所不能的上帝面前，所有人都是渺小的，所以人对神始终怀有敬畏之心。

这种约束与中国儒家文化的道德约束有着相似的功能，因此，在西方，宗教与道德是不可分割的，即在敬畏上帝惩罚的阴影下对灵魂与欲望进行道德反省和自我约束，并执着期待于身后的救赎和解放。

这种宗教道德的约束对于崇尚个人主义、功利主义的西方人来说，恰恰起到了制衡的作用，从而确保社会的稳定发展。

“上帝面前人人平等”的观念在启蒙运动之后，为“自由、民主、平等”的民主价值观和天赋人权的理想提供了思想武器，并被自然转换为“法律面前人人平等”，从而使法律获得了宗教强有力的支持。

宗教还使没有血缘关系的人与人之间因为拥有共同的信仰而彼此信任，共同合作。

清教徒讲求勤俭节约和刻苦工作的宗教伦理更是西方资本主义精神得以产生的原因，并对西方社会的进步起到了重要的推动作用。

2道教太极与基督十字
道教是中国唯一的本土宗教，其精华可归结为太极图。

道教在保留原始方术方技的基础上，在东汉年间佛教的刺激下，通过整理经籍、制定仪规，于南北朝正式使用道教名称。

道教的核心是神仙思想，追求现实利益的理想：一是个人长寿永生，二是社会和谐安乐。

既出世又入世，努力寻求现实满足。

道教的经典是《道藏》。

分四大部分：教义、方术（符咒、法术、斋醮）、医术（内丹、外丹）、伦理（戒规、功过格）。

基督的十字架贯穿了整个西方史。

3多元信仰和一元崇拜
殷人祭祀对象：天神、地知、人鬼三类；
西方人：上帝
4王权与教权
由于“敬鬼神而远之”的儒家思想在中国传统文化中居于主导地位，因而，宗教在社会政治生活中一直被边缘化，始终臣服于世俗的政治权力。

而在西方，世俗的王权势力反而一再受到教会的制约和挑战。

中国——王权：在中国古代，王权在社会生活当中处于一种绝对至上的地位，而宗教则受到世俗王权的操纵和支配，一直处于附庸的地位。

一种宗教想要得到社会的认可和扩大影响，就必须为世俗王权服务。

西方——教权：13世纪教皇英诺森三世时，教皇的权势达到了顶峰。

英诺森三世：“教皇是太阳，皇帝是月亮，像月亮要从太阳那里得到光辉一样，皇帝也要从教皇那里得到政权。

”16世纪，欧洲爆发了宗教改革运动，产生了脱离罗马天主教的新教，沉重地打击了天主教会，对欧洲社会发展产生了深远的影响。

随着时代的发展，基督教采取了灵活务实的策略。

按照灵肉二分的原则，世俗政权只能管人的肉身，而灵魂应交付给上帝亦即宗教。

多数西方人也按此来处理生存与信仰的问题，通过宗教为自己的灵魂找到最后的依托。

参考文献：
[1] 《天津职业院校联合学报》2004年第04期作者：谢亚琴,周可荣,李亚平
[2] 《自然辩证法通讯》2008年05期作者：孙长虹陈爱华
[3] 《青年文学家》2010年05期作者：高钰
[4] 《东西方民族性格比较地图》2006年1月作者朱孔宝焦芳禄
[5] 《论中国人的性格》作者：罗素
[6] 《论中西方宗教的本质差别》阿坝师范高等专科学院学报2002年1期作者：陈建新。