海德格尔：艺术的起源与思想的规定
艺术的起源与思想的规定①
〔德〕M.海德格尔/文 孙周兴/译
提 要:本文首先从语源上揭示了希腊的techne[技艺]的原初含义及其与
physis[自然]的共属关系,也即艺术的起源性(本源性)意义,进而分析今日
控制论时代由现代科学-技术所规定的人类文化状态和人类存在处境,旨在寻
求我们时代艺术和思想应有的姿态。
关键词:艺术;技术;自然;思想的规定
主席先生!尊敬的同事们!先生们、女士们!
首先我代表今天在场的柏林艺术科学院的成员,感谢泰奥多拉可普罗斯(Theodora2 kopul os)教授的欢迎,感谢希腊政府的邀请,感谢艺术和科学院的盛情款待。
但作为客人,我们如何来表达对您们、对雅典的东道主的感谢呢?
我们要尝试与您们一道思考来表示感谢。思考什么呢?在这里,在雅典的科学院,在今天这个科学技术的时代里,我们作为艺术科学院的成员,除了思考那个世界,那个一度为西方-欧洲艺术和科学创造开端的世界,还能思考别的什么呢?
诚然,从历史学上来考虑,这个世界已经过去了。但历史性地看,作为我们的命运来经验,它依然持存着,常新地成为当前:它成为这样一个东西,它等待着我们,要我们直面之,思考之,并且据此来检验我们自己的思想和构造。因为,一种命运的开端乃是最伟大者。它先于一切后来者而起支配作用。
我们要来沉思艺术在希腊的起源。我们试图观入那个领域,它在一切艺术之前已然起着支配作用,并且首先赋予艺术以其固有特性。我们既不力求作出一个对艺术的公式化定义,我们也无权对艺术在希腊的发生史作历史学的陈述。
可是,因为我们想在我们的思索中避免想法的任意性,所以在这里,在雅典,我们想请求得到一种猜度和护送,这个城市和阿提卡地方从前的庇护者、雅典娜女神②的猜度和护送。雅典娜女神的丰富神性是我们不能探究的。我们只是要探听,雅典娜对于艺术的起源能告诉我们什么。
这就是我们要追踪的一个问题。
另一个问题自发地突现出来。那就是:着眼于艺术从前的起源,今天艺术的情形如何?
① 本文系海德格尔1967年4月4日在雅典科学和艺术学院作的报告的审订稿。作者把原稿题献给瓦尔特?比梅尔(W alter B ie mel):“献给瓦尔特?比梅尔,感谢他在本人《全集》准备工作中所发挥的经验丰富的创造性帮助。———弗莱堡,1974年3月10日马丁?海德格尔”
② 雅典娜(A thene):智慧女神,掌管战争、文艺、技艺,又是雅典城邦的守护神。———译者
消息的传达即通过信息来促成的。只要受控制的事件本身回到那个控制着它的事件而呈报出来,并且因此对它进行通报,那么,控制就具有信息反馈的特征。
据此看来,对处于相互联系中的事件的往复调节就是在某个循环运动中完成的。因此,调节循环(Regelkreis)就被视为在控制论上被筹划的世界的基本特征。在此基础上就有了自身调节的可能性、某个运动系统的自动化。在控制论上被表象的世界中,自动机械与生命体之间的区分就消失了。它被中性化为无区别的信息过程。控制论的世界筹划,“方法对于科学的胜利”,使一种一概相同的、并且在此意义上普遍的可计算性,亦即无生命的和有生命的世界的可计算性成为可能。连人也被安置到控制论世界的这样一种千篇一律之中。人甚至以一种别具一格的方式这样被安置了。因为在控制论表象思维的视野里,人的位置就在最广大的调节循环中。按照现代关于人的观念,人也就是主体,它通过对作为客体区域的世界的处理而与之相联系。如此这般形成的当下对世界的改变回到人那里呈报出来。从控制论上来表象,主体-客体关系是信息的交互关系,是别具一格的调节循环中的反馈,而这个调节循环可以用“人与世界”这个名称来加以说明。而现在,关于人的控制论科学却在决定性的方法要求、根据可计算性的筹划最可靠地在实验中得以实现的地方,在生物化学和生物物理学中,寻找一种科学的人类学的基础。因此,在人的生命中,根据方法尺度来看决定性的生命体就是胚细胞。它不再像从前那样被视为完全发育的生命体的袖珍版。生物化学已经在胚细胞基因中发现了生命规划图(Lebens p lan)。它就是被录入基因中、在那里被贮存的发育规章、纲领。科学已经认识到这个规章的字母表。人们说的是“基因信息档案”。在这种认识的基础上,人们建立了那种可靠的前景,就是要有朝一日掌握在科学技术上制造和培育人类的可能性。生物化学对人类胚细胞的基因结构的突破与核物理中的核裂变处于方法对于科学的胜利的同一轨道上。
在1884年的一则笔记中,尼采写道:“人是尚未确定的动物”(第十三卷,第667条)。这个句子含有二个思想。一方面,人的本质尚未得到固定,还没有被查明。另一方面,人的实存尚未得到固定,尚未得到保障。可是现在,一位美国研究人员却宣称:“人将成为能够操纵自己的进化的惟一动物”。不过,控制论感到自己不得不承认,一种对人类此在的普遍控制目前还不能得到实施。因此,在控制论科学的普遍区域里,人类暂时还被视为“干扰因子”。人类表面上自由的规划和行动产生干扰作用。
然而最近,科学也已经强行占领了这个人类实存的领域。它从事对行动着的人类的可能将来的一种方法程序上严格的探究和规划。它清算关于作为可规划之物摆在人类面前的东西的信息。这样一种将来乃是那种逻各斯(Log os)的将来时,这种逻各斯作为未来学研究屈从于方法对于科学的胜利。这门最新的科学学科与控制论的亲缘关系是显然的。
可是,只有当我们注意到这门关于人类的控制论的-未来学的科学是建立在何种前提条件上的,我们才能充分地测度这门科学的影响范围。这种前提条件所坚持的是,人被设定为社会动物。但社会却意味着:工业社会。社会是客体世界所关联的主体。虽然人们以为,通过其社会本质,人的自我性被克服了。但是,通过这种社会本质,现代人绝没有放弃自己的主体性。而毋宁说,工业社会就是上升到了极端的自我性,即主体性。在工业社会中,人惟一地投向自身,以及他所经历的世界的区域,由他自己布置而成制度的区域。然而,只有当工业社会臣服于由控制论所掌握的科学与科学技术的尺度时,
它才能成为它所是的东西。但科学的权威却依赖于方法的胜利,而方法本身在由自己控制的研究的成效中展示出自己的合法性。人们把这种证明视为足够的。科学的匿名权威被视为不可触犯的。
此间在座诸位已经会不断地问:这种对控制论、未来学和工业社会的解说是要做什么?这样做,难道我们不是离我们关于艺术的起源问题太远了吗?实际上只是看起来这样,但却是不对的。
而毋宁说,对于今日人类此在情况的说明首先已经使我们作好了准备,使我们得以更深思熟虑地追问我们关于艺术之起源和思想之规定的问题。
三
我们现在要追问什么呢?是要追问今天艺术之诉求所从出的领域吗?这个领域是未来学上进行规划的工业社会的控制论世界吗?倘若我们这个世界文明的世界就是艺术由之而来被要求的领域,那么,通过上面给出的提示,我们当然已经了解了这个领域。只不过,这种了解还不是对贯通并支配这个世界本身的东西的认识。我们必须对这个在现代世界中起支配作用的东西进行思索,才可能观察到我们所寻求的艺术之起源的领域。控制论世界筹划的基本特征乃是使信息反馈得以进行的调节循环。最广大的调节循环包括了人与世界的交互关系。在这种包括中起支配作用的是什么呢?人的世界关联以及与之相随的人的整个社会实存已经被吸纳入控制论科学的统治区域中了。
这同一种被吸纳状态,亦即同一种拘禁状态,显示在未来学中。那么,通过未来学应当在方法上更严格地得到研究的是何种将来呢?将来被表象为“人所要面临的”东西。可是,这个人所面临的东西的内容必然地仅限于从当前出发并且为了当前而被计算出来的东西。可以为未来学研究的将来只不过是一种被延长了的当前。人始终被吸纳入由他计算出来的并且为他计算出来的诸种可能性的范围里了。
那么工业社会呢?工业社会乃是以自身为目标的主体性。所有客体都被归于这种主体。工业社会已经趾高气扬地展开为一切客体性的无条件尺度了。由此显而易见:工业社会的存在乃基于它被吸纳入自己的制作物之中的情况。
工业社会的世界开始成为一个控制论的世界。在这样一个工业社会范围里艺术的情形如何呢?艺术表达成了一种在这个世界中并且为这个世界的信息吗?艺术的生产是不是取决于它满足了工业调节循环及其持续可实行性的过程特征呢?如果是这样,作品还可能是作品吗?难道作品的现代意义不在于:为了创造过程的连续实行而预先已经被超越?———这个创造过程惟根据自身而自行调节并且因而始终被纳入它自身中了。现代艺术是不是显现为在工业社会和科学技术世界的调节循环中的一种信息反馈呢?众说纷纭的“文化工业”竟由此而来取得它的合法论证的吗?
上述种种问题困扰着我们。它们聚集为一个惟一的问题,即:
人被吸纳入其科学技术世界中的状态到底是怎么回事?在这种被吸纳状态中,兴许是人的一种锁闭状态起着支配作用吗?———也就是人对于首先把人发送到他特有的规定性之中的东西的锁闭状态,而之所以要发送,是为了使人适应得体的东西(das Schickli
以至于可以说,解蔽始终需要遮蔽。
赫拉克利特早就以一个箴言指示出这种关系
:
(残篇第123)
“自发地涌现者特别喜欢遮蔽自己”。 λυ
备受命名的希腊之光的神秘性基于无蔽状态,基于贯通并且支配着无蔽状态的解-蔽(Ent-bergung)。无蔽状态归属于遮蔽状态,并且遮蔽自身,而且是这样,即,它通过这种自行隐匿而赋予事物以其从限界中显现出来的逗留。也许在对于命运的锁闭状态与尚未经思想、依然自行隐匿着的无蔽状态之间,运作着一种几乎未经猜度的联系么?这种对于命运的锁闭状态竟是一种久已持存着的无蔽状态之隐瞒吗?也许对尚未经思想的’Α-λθεια[无蔽]之神秘的暗示,同时也是对艺术之起源领域的暗示吗?从这个领域中出现了对作品之产出的诉求吗?难道作品之为作品不一定要显示出人不能支配的东西,自行遮蔽的东西,以便作品不仅仅道出人们已经知道、认识和从事的东西吗?难道艺术作品不一定要缄默于自行遮蔽的东西,作为自行遮蔽者而唤起人的恐惧的东西,即对既不能规划也不能控制、既不能计算也不能制作的东西的恐惧?
莫非这个地球上的人还注定要在上面停留之际寻找一个世界逗留之所,也即一种居住,一种为自行遮蔽着的无蔽状态的音调所规定的居住?
对这一点我们并不知晓。但我们知道,在希腊之光中自行遮蔽着的、并且首先允诺着光的’Α-λθεια[无蔽],比起任何为人所虚构、并且为人手所取得的作品和构成物来,是更古老、更原初,因此也是更具持存性的。
而我们也知道,对一个由宇航学和核物理学在其中设定通用尺度的世界来说,自行遮蔽着的无蔽状态还是毫不显眼的和微不足道的。
’Α-λθεια[无蔽]———自行遮蔽中的无蔽状态———一个单纯的词语,就它向西方-欧洲历史以及从中发源的世界文明先行道说出来这一点来说是未经思想的。
只是一个单纯的词语吗?是对在科学技术的巨大工场中的行为和行动昏聩无能吗?抑或,具有这样一种特性和起源的词语却是另一种情形?最后,让我们来倾听一个希腊
诗句,是诗人品达在其《娜美西丝 λ?颂歌第四首》开头(第六行以下)道说的诗句
:
“而词语作为行动更深远地入于时间,规定着生命,
如果惟凭着美惠三女神 λω的恩赐
语言把它从沉思心脏的深处取出”。
(Martin Heidegger,“D ie Herkunft der Kunst und die Besti m mung des Denkens”,原载D istanz und N he, R eflexionen und A nalysen zur Kunst der Gegenw art,1983,p.11-22, 责任编辑:李 理)
λυ λ? λω此残篇通译为:自然喜欢躲藏起来。———译者
娜美西丝(Ne mesis):希腊神话中的复仇女神、报应女神。———译者主神宙斯的三女儿:阿格莱亚、欧佛洛绪涅、塔莉亚。———译者
浅谈海德格尔的存在美学思想概要
浅谈海德格尔的存在美学思想 杨波 （鲁迅美术学院文化传播与管理系，沈阳110003 ）[内容提要] 海德格尔无疑是现代西方最具独创性的思想家之一，其影响在美学上同样是不可忽视的。本文要做的工作是对海氏的存在美学做一次简单的梳理，并着重以存在为基本视角，透视海德尔美学思想的基本精神和诗性意味，这其中涉及到艺术、真理、语言和技术。事实上，海德尔在上述的任何领域的思都带有自己的特质：思存在，其视角、思路、范畴、方法较之近代以降的传统哲学都有了重大的跃进。今年恰逢海德格尔逝世30年，中国古人云：30年河东，30年河西。到了今天，我们仍不敢对大师的思想做个了断，也许真如海氏自己所言，思的事情永远在途中。 [关键词] 存在艺术美 一 毫无疑问，海德格尔是西方20世纪最具独创性的思想家之一，许多学者把他的《存在与时间》看作20世纪最重要的哲学著作。他的思想对各门人文学科都产生了深远的影响，美学也不例外。特别是海氏在30年代以后大量论及了艺术、诗、美的内容，这些思想构成了我们现在所说的海德格尔美学。理解海德格尔美学思想是与他的哲学思想一脉相承的，因此理解海氏的哲学思想成为理解其美学思想的必经之路。 海德格尔哲学要解决的哲学问题是如何克服传统哲学的主客二分原则，实现主客合一。他的回答就是追问存在的意义，存在这一概念也构成了海氏思想的核心和基础。那么理解存在也就成为理解海德格尔美学的关键。存在概念是巴门尼德首创提出，经亚里士多德的概念体系加工，一直延续到黑格尔的逻辑学，成为西方传统哲学的基本概念。海德格尔认为存在概念从苏格拉底、柏拉图之后就与存在者混淆，那些哲学家总是用谈存在者的方式谈论着存在，在这个意义上，海氏称整个一部西方哲学史就是一个遗忘存在的历史。存在的遗忘使人们只能以现成在场的方式看世界，主客观世界的分离也就再所难免了。因此回溯历史，主要是苏格拉底之前的古希腊哲学史就成为揭开存在神秘面纱的林中路。海德格尔从
海德格尔艺术哲学的核心概念(一)
海德格尔艺术哲学的核心概念(一) 摘要：世界与大地一显一隐，一开放一锁闭，它们的统一构成作品自足体宁静的自持；作品的两大特点是建立一个世界和制造大地；世界和大地的争执以及这种争执进入澄明与遮蔽的争执中的实现从而使真理在作品中出现并自持；从世界与大地的关系及相向运动可以得出艺术的本质。 关键词：世界大地争执真理 一 “世界”（Welt）与“大地”（Erde）是海德格尔艺术哲学中的一对核心概念，它是海德格尔对“生存空间”的双重建构，这种建构后来发展成为“天、地、神、人”的四重建构。海德格尔认为，世界与大地的对抗与统一构成了艺术作品，而后者是世界与大地的承受者与体现者，只有从艺术作品入手，才能对实现对二者的解蔽。但艺术作品之为艺术作品是归于“无”的。因此我们无法直接找到艺术作品的作品存在，而须从作品最直接的现实性──物因素──入手。在分析了传统的物的概念以后，发现那不过是对物的扰乱而不能给人以存在意义上的物的概念，它无非是人们将制作器具的过程强加到物上去罢了，但是这却给我们以启示。器具，它具有物因素，但不具有物的自身构形的特性，因此它不是纯然物；它也和作品一样是被制作存在，但又不具有作品的自持。因此在纯然的物与作品之间它是一个处于中间地位的存在者。也许能从器具入手来分析作品中的世界与大地。而且，事实证明，在海德格尔对凡?高的一幅画《农鞋》的分析中：“通过这一幅作品，也只有在这幅作品中，器具的器具存在才专门露出了真相”。1） 然而——从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬梆梆、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧和滞缓。鞋皮上沾着湿润而肥沃的泥土。暮色降临，这双鞋底在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬冥。这器具浸透着对面包的稳定性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。这器具归属于大地，它在农妇的世界里得到保存。正是由于这种保存的归属关系，器具本身才得以出现而自持，保持着原样。2） “器具之器具存在”在这一幅画中达到它的无蔽状态，即“器具之本质存在的充实”3）充分显露出来，这种充实海德格尔称为“可靠性”（Verl?sslichkeit）。可靠性是“器具之器具存在”的根据，“凭借可靠性，这器具把农妇置入大地的无声的召唤之中，凭借可靠性，农妇才把握了她的世界。世界和大地为她而存在，为伴随着她的存在方式的一切而存在，但只是在器具中而存在……可靠性才给这单朴的世界带来安全,保证了大地无限延展的自由。”4）那么，这种“可靠性”究竟指的是什么呢？“农妇劳动时对鞋想得越少，看得越少，对他们的意识越模糊，它们的存在也就益发真实。”在农妇这里，物本身并不显露出来，因为它已被有用性所遮蔽。5）这就是海德格尔在《存在与时间》里讲的“上手状态”：“每一场所先行上到手头的状态是上手事物的存在，它在一种更源始的意义上具有熟悉而不触目的性质。”6）可是，在我们对作品的观照中却不是这样，当人远离了现实于目前的、感性上手的事物即“意义”的“世界”，而沉入那种“非意义”中去，沉入那人与物交相一体的整体中去，器具的器具存在便更加真实了。但是这里所说的“非意义”并不是“没意义”，可以说是一种“无意义的意义”，也就是海德格尔所言的“大地”。因此，“可靠性”指的是器具不断地沉潜于大地、向大地的归属性。在这种归属中，农妇才得以把握她的世界及大地的意义。世界与大地在这里得以呈现它们自己：世界是显露出的意义领域，而大地则是凭借可靠性得以归属之“非意义”所在。在如此这般对这幅画的分析中，世界与大地的关系及它们处于相互联系中的特征得以向世人开放： “这个建筑作品阒然无声地屹立于岩地上。作品的这一屹立道出了岩石那种笨拙而无所促迫
海德格尔自由观
海德格尔自由观 海德格尔认为，存在是存在者得以存在的存在，是没有任何限制的终极本体。只有存在本身才使那种摆脱了任何限制的自由成为现实，而在他之前所有的哲学都只是存在者意义上的存在，都是受限制的、处于“遮蔽”状态的存在者，而不是存在意义上的、绝对的存在，无法实现绝对的自由。也就是说，在他之前所有的哲学都不能解决存在的问题，从而也就谈不上解决自由的问题。任何存在者都只是一种受限制的存在，只有“存在”本身才是没有限制的真正本体意义上（也就是他所谓的存在意义）的自由存在。他于是从“存在”的无限性推出了“自由”的绝对性。 但是，“存在”这一绝对的、没有任何限制的本体的假设必然会导致一种虚无主义的错误。也就是说，那种没有任何限制、自己决定自己的最终实体是不存在的。因为所谓没有任何外在限制的存在，也就是没有任何外在关系的存在，而关系就是属性，也就是本质的外在表现。那么，没有任何外在关系的限制，也就是没有任何属性和没有任何本质的存在，而没有本质及属性就是不存在！ 从另一个角度而言，时空总是关系的时空，任何的存在总是一定关系中的时空存在，关系既时空，关系外的存在也必然是时空外的存在，而时空之外的存在也就是不存在。没有联系就没有本质，也就没有物的存在，更谈不上什么物的自由了。这显然是一种存在和自由的悖论。 何况，关系既差异，差异也就是关系。那种自我同一的绝对本体，因为与外部没有任何的关系，也就意味着它与外部没有任何的差异，那么，内在的本体就是外在的现象，没有任何差异的完全相同的两片树叶，也就是自身绝对同一的、没有任何关系的一片树叶。一方面，绝无限制的存在就是世界本身，另一方面，存在和世界又是完全不同的两个差异。这就是绝对本体的悖论。这或许是绝对本体论者所不愿看见的，然而，这却是一个逻辑事实。本体与外在世界的区别于是就变得毫无意义。 海德格尔否定了在他之前几千年哲学的本体（存在），但他忽略了这一点，既当他把在他之前的存在（本体）存在者化的时候，也就是把存在者存在（本体）化。从这个作为自己逻辑前提的悖论出发，海德格而终其一生，也没有找到自己所苦苦追寻的“存在”究竟在那儿，他最后只能承认，自己所有的工作只是一条没有终点的“探索存在的路”。 因此，绝对自由赖以为基础的绝对本体“存在”，只是一个逻辑的虚构，以此虚无本体为基础，我们就可以得出这样一个诡辩——自由就是虚无，就是没有任何限制的无。绝对的自由的大厦因此也就轰然倒塌。 而且，作为最抽象的思辨哲学家之一，海德格尔这一个迂回曲折的关于存在意义上的自由思想，也似乎没有超过最感性的经验哲学家休谟多少。早在《存在与时间》（1927年）出版187年以前的1740年，休谟就在自己的《人性论》中认为，任何的存在者，无论如何自由自在地发展，无论如何自己决定自己，但由于受制于自己的存在（内在必然的本质），因而这种自由发展本质上都是不自由的。他说：“每一个物体向什么方向发展以及发展到什么样的程度，取决于一种绝对的必然性，而事物不仅无法把自己改变成一个天使、灵魂或者是任何的超自然的存在，甚至不能丝毫偏离他自己正在运行于其中的、被精确设计的路线。”[①]他认为这种受制于必然性的物体本质上仍然是一种“限制”，根本无自由可言，那么，他所谓
海德格尔的存在哲学
海德格尔的存在哲学 海德格尔的存在哲学 海德格尔（MartinHeidegger，1889－1976年）与现象学的相遇，几乎构成了其存在哲学形成的必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题，但却苦于找不到解决问题的方法，正是现象学方法使他在困境中看到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔，甚至说过“现象学，就是海德格尔和我”这样的话，但是无论作为学生还是作为助手，海德格尔都不是胡塞尔理想的继承人，因为从一开始他与胡塞尔之间就存在着分歧。 胡塞尔创立现象学的目的是建立一门精密科学性的哲学，即通过现象学方法，弄清科学认识的活动以及生活中的意识活动的结构，以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”，为一切知识提供先验的基础。所以在胡塞尔心目中，作为方法的现象学的目标是成就作为哲学体系的现象学。在这个意义上说，胡塞尔是一个很“科学”的哲学家。现象学对海德格尔的启发是：在传统哲学主客二元式的认识论框架“之前”或者“背后”，还有一个更为本源的世界。即是说，在自我的主观世界与对象的客观世界的背后，存在着一个统一的本源世界，而现象学方法就是描述和直观这个本源世界的有效方法。 海德格尔与胡塞尔的分歧主要在于：海德格尔始终将现象学只看作是一种方法而不是先验哲学；对他来说胡塞尔的“纯粹意识”还不够本源，存在比它更源始；与胡塞尔的“科学情结”相反，海德格尔关注的是科学的局限性。总之，海德格尔认为存在问题才是哲学应该关心的问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与他的分歧。1929年读《存在与时间》时，胡塞尔在书的扉页上写下了亚里士多德的名言：“吾爱吾师柏拉图，吾更爱真理”。看到自己心爱的继承人与自己分道扬镳，他的心情是可以理解的。 总之，现象学对于海德格尔来说就是现象学方法，亦即一句口号：“回到事情本身”。海德格尔意识到，存在总是存在者的存在，因而存在并不在存在者之外，我们总已经处在对存在的领悟之中了，那种将存在看作是认识的外在对象的方法乃是使存在问题无法得到解决的根本原因。所以海德格尔给自己提出的任务是通过对广义的意识活动的描述、直观，展示存在在此的“显现”。 人们通常将海德格尔的哲学思想划分为前期和后期，即“海德格尔I”和“海德格尔II”，前期的代表作是《存在与时间》，自30年代起海德格尔的思想发生了某种“转向”（Kehre）。不过，这一“转向”并不是彻底断裂式的思想变化，而是思想的进一步深入。换言之，海德格尔的问题没有变，仍然是存在问题，只是他对这个问题的思考深入到了更为本源的境域。正如海德格尔自己所说，“海德格尔I”与“海德格尔II”之间的区别只有在下述条件下才可成立：“只有从在海德格尔I那里
海德格尔的技术之思
在海德格尔看来，技术是一种现象学意义上的“现象”，正是由于作为“现象”的技术蔽而不显，使得通常关于技术的诸多议论远离技术的本质，对技术的本质视而不见。海德格尔的技术之思就在于使技术这种“现象”澄明起来。技术作为“现象”的深藏不露，与西方的形而上学传统密切相关。特别是在近代，这个通过科技的繁荣而使形而上学极度发达的时代，技术正是作为完成了的形而上学在起作用。 “技术这个名称本质上应被理解成‘完成了的形而上学’” 正是“形而上学的完成”这个维度规定了海德格尔技术之思的走向。 技术作为真理的发生方式：质疑技术中立论 海德格尔思想的基本特征就在于超越存在者的层面，直追存在本身。如果他真的把运思的焦点对准了“技术”，那么，技术就不是在通常意义上所理解的技术，技术就一定承担着让存在者的存在得以开显的决定性角色，也就是说，技术必定要作为真理发生的方式，因为在海德格尔看来，真理就是开显。 通常人们都说，技术是今天最显著的现象，因为我们在这儿那儿到处都碰到技术的东西，技术占据着我们生活中的一切空间。然而，这里说的“现象”绝不是现象学意义上的“现象”。 在这个技术支配一切的时代，技术的本质作为一种“现象”反而可能是最不显著的。在时下关于技术的众多谈论甚至争论中，人们关于技术事实上形成了一种海德格尔称为流俗的技术概念：它把技术看成是工具，看成是人的行为。由于共同的禀承这种工具论的和人类学的技术观，海德格尔称那些表面上对立的双方——盲目的推动技术者和无助的反抗技术者——始终是一回事。说他们是一回事并不是说他们持有相同的观点，也不只是说他们有着某种共同“语言”，而是说，他们对于他们共同持有的技术观完全缺乏反思，特别是，在他们双方或多或少持有的技术中立的看法中，这种反思被完全消解和完全放弃了。 人们为何会持有技术中立观，以及为何会放弃对工具论和人类学的技术观的反思呢？因为它们是正确的。在我们遭遇到的各式各样的技术的东西中，哪一样都是人们为着某种用途和目的而制造的工具，无论这些工具是简单的还是复杂的、是古代的还是现代的。 而在我们这个时代，正确的东西又往往与真理相混同。然而，正确的东西并不等于真理。正确的东西总是活跃在某种开显之中，它是同处一个平面上的存在者之间的某种对位和错位，为着成为正确的东西恰恰并不需要使这种无蔽向我们显现出来。因此，在正确的东西那里，事情的本质尚未揭示出来，毋宁说，在正确的东西那里，真理恰恰被遮蔽起来。 因为工具论的技术观是正确的，人们就因此不再追问“工具”和“手段”是怎么一回事，把它们看成自明的东西，这就错失了“真理”──那使得正确性得以成为正确性的东西。因此，为了由正确性深入到真理，我们就得进一步追问“工具”和“手段”意味着什么。 我们先从工具论（instrumental）的技术概念入手。通常的工具论总是带有“工具”与“目的”相分离的性质，以致人们常常把工具论也就看成是工具中立论。工具与目的相分离之后，工具获得了独立发展的空间，而且不受制于目的，相反，它仿佛自己可以选择和决定目的，
什么叫思想—海德格尔著
什么叫思想 海德格尔/著 编者按：此文原载海德格尔《演讲与论文集》，中译文原载孙周兴选编的《海德格尔选集》，这里刊出的是译者为中文版《演讲与论文集》新近校订的的修订译稿，感谢译者惠寄。 当我们亲自思想时，我们才通达那召唤思想的东西。而为了让这样一种尝试获得成功，我们就必须准备学习思想。 一旦我们投身于这种学习，我们也就已经承认了：我们还不能够思想。 然而，人却被视为能思想的动物。人有理由被看作这样一个东西。因为人是理性的生物。而理性，即ratio，是在思想中展开自身的。作为理性的生物，只要人愿意，他是必定能思想的。可是，也许人意愿思想，其实却不能思想。说到底，在这种思想意愿中，人意求太多，因而所能太少。 就人具有思想的可能性而言，人是能思想的。只不过，这种可能性尚未保证我们真的能够思想。因为，能够做某事意味着：使某事按其本质进入我们自身之中，[2]迫切地守护这种进入。但我们往往只能够做我们喜欢的东西，[3]我们由于允许其进入而对之产生好感的东西。实际上我们只喜欢那个东西，它向来预先从自身而来喜欢我们，而且是在我们的本质上喜欢我们，因为它倾向于这种本质。通过这样一种倾向，我们的本质就被占有了。[4]倾向就是允诺（Zuspruch）。这种允诺向我们的本质发出诉求，把我们呼唤到本质之中，并且使我们守持在这种本质中。真正说来，守持意味着守护。[5]可是，只有当我们从自身而来亲身保持那个守持我们的东西时，使我们守持在本质中的东西才能守持我们。当我们不让它脱出记忆时，我们就保持它了。记忆乃是思想之聚集。向何处聚集呢？向那个使我们守持在本质中的东西，因为它同时已经在我们这里得到了思虑。何以这个守持我们的东西必须已经得到了思虑呢？因为它本来就是有待思虑的东西（das zu-Bedenkende）。如果它被思虑，那它就获得了思念。我们为它迎面送去思念（An-denken），因为我们把它当作我们的本质的允诺来加以喜欢。 惟当我们喜欢那个本身有待思虑的东西时，我们才能够思想。 为了进入这种思想之中，就我们这方面来说，我们就必须学习思想。什么是学习呢？人学习，是使他的有为和无为与那个向来从本质上被允诺给他的东西适应起来。我们学习思想，我们的做法就是去关注有待思虑的东西。
艺术哲学与审美问题期末答案
哲学代表一种修养 1 【单选题】丹纳是（A）著名的文艺理论家和史学家。A、法国B、德国C、英国D、美国 2 【判断题】艺术是人类世界的一部分，是我们生活中不可缺少的一个方面。（√）艺术是人类最高的精神活动之一 1 【单选题】黑格尔提出的绝对精神的三个领域，其中不包括（D）。A、哲学B、宗教C、艺术D、科学 2 【多选题】人类最高的精神活动是（ABC）。A、哲学B、艺术 C、宗教 D、科学 3 【判断题】哲学的研究、思考的活动是经验的。（×） 什么是创新的源泉 1 【单选题】什么是创新的源泉？（C）A、艺术B、宗教C、性灵D、知识 2 【判断题】哲学是思辨，是在理性的形式当中展开精准的思考和推论。（√）美与真理的关系 1 【单选题】艺术哲学何以取代美学？（D）A、由对美的表象的探讨转变为对美的本质的探讨B、由对艺术本性的探讨转变为对美学理论的探讨 C、由艺术本性的探讨转变为对美的本质的探讨 D、由对美的本质的探讨转变为对艺术本性的讨论 2 【判断题】艺术批评的停止，表示这个民族的艺术创作的衰落。（√） 3 【判断题】 我们始终在接触作品的过程中从事着最起码的艺术批评。（√）艺术判断 1 【单选题】下列属于审美判断的选项是（D）。A、这朵花很香 B、这朵花是植物的生殖器官 C、这朵花的价格很贵 D、这朵花是美的 2 【判断题】主观的感觉判断具有个体相对性。（√） 3 【判断题】在艺术和审美的领域，我们都是为自己做判断。（×） 审美判断的普遍性 1 【单选题】体和用是中国哲学的一对范畴，指的是（C）。A、本质和原理B、概念和内涵C、本体和作用D、理论和实践 2 【多选题】关于美，下列说法正确的是（ABD）。A、美是非逻辑的B、美感不以概念做基础 C、美是有规律可循的，具有逻辑性 D、美是客观的、普遍的 3 【判断题】艺术的历史表明美具有客观性，这一点毋庸置疑。（×） 4 【判断题】康德的《实践理性批判》的主题是探讨人类社会的自由如何可能，善如何可能。（√） 哲学与科学的差别 1 【单选题】美的判断不是感官刺激引起的，而是对对象本身的形式做了判断，因判断而生愉悦。这一观点出自（B）。A、黑格尔B、康德C、拉康D、叔本华 2 【判断题】艺术哲学的任务是寻找建构审美事实、艺术事实、审美经验的东西。（√） 审美判断究竟是什么 1 【判断题】马克思认为审美判断是一种感性活动。（√） 2 【判断题】美根源于人类心灵的感性自由。（√） 艺术实践的根据在哪里 1
海德格尔存在论基础上的技术观
海德格尔存在论基础上的技术观 摘要：作为一位活在20世纪的现代人，海德格尔与现代技术世界似乎有一种天然的隔膜，他不断的对技术进行追问，并认为造成当今人类生存困境的根源并不是现代技术手段本身的优劣，而是由现代技术的本质一一座架这种解蔽方式所决定的，他对技术的批判是建立在他对“存在”问题的沉思之上的，本文主要从海德格尔存在论视域下来把握其技术批判理论，同时又反过来从技术批判理论着眼去理解海德格尔的存在论思想。 关键字：海德格尔；座架；现代技术；存在论 Heidegger's theory of Technology on the base of Ontology Abstract：As a modern people who are live in the 20th century, Heidegger and modern technology in the world seem to have a natural diaphragm, he will continue to ask, and the causing of the human's existence predicament of root is not modern technology’s pros and cons, but the essence of modern technology is determined by the enframing ,this disclosing of the decision, his criticism of technology is established on his thinking of ontology, this paper mainly from Heidegger's ontology theory to grasp the critical theory of technology, and in turn from the critique of technology theory with an eye to understand Heidegger's ontological thought. Key words:Heidegger;Enframing;Modern technology ;Ontology 引言 在这个世界图象的时代中，人类的生活被日益强大的现代技术所支配着。随着技术的发展，人类的生存样态愈来愈丰富，活动的空间愈来愈广阔。现代人沉醉于技术进步所带来的各种物质利益中，为技术的每一个成就而欢心鼓舞。殊不知，我们已成为技术的傀儡。海德格尔对现代性的批判集中体现在他对近现代技术的批判上，他认为现代技术统治着人类的各个方面，已成了现代人面临的最高危险，他洞察到：现代性的根源恰恰存在于近现代世界里最为普遍而根本的技术现象里，他对技术的批判并不是对技术先现象的一种批判，而是针对技术的“本质”进行批判，在对传统的技术观进行追问的基础上，海德格尔发现现代技术的本质已经深深地遮蔽着，这种遮蔽源于人类对“存在”的遗忘。终生沉浸于对“存在”问题的沉思之中的的海德格尔，在一种对时代早己遗忘的东西的眷恋之情的激荡下开始了对技术本质的追问。
海德格尔哲学(张志伟经典)
海德格尔哲学——张志伟 海德格尔（ Martin Heidegger，1889－1976 ） 《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》 海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。 结构： 一、存在问题 二、此在的世界 三、此在的沉沦 四、向死而在 五、海德格尔与老庄 一、存在问题 《存在与时间》（1927） 海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。 当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。－－柏拉图 科学思维方式 通过抽象的理性认识把握事物的本质： （1）玫瑰花、牡丹花……“花”； （2）花、草、树、木……“植物”； （3）植物、动物……“生物”； （4）生物、非生物……存在物； （5）所有的存在物……“存在”。 作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。 在的遗忘 存在是什么＝存在物是什么 混淆了存在与存在者之间的差别 存在（Sein，Being） 存在：Being－to be Sein－zu sein 存在＝去存在 ＝生成的境域 ＝生生不已的源泉 那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。 一切在者都因存在而存在，但当它们存在时，存在却隐而不显了，唯独“此在”这种在者其本性独特，它始终处在“去存在”（zu sein，to be）的过程之中，因而它的存在就是存在的显现。我们不要把自己与自己的存在看作是两回事：我们始终存在着，存在在我们的行动中存在出来，显现了出来。因此，此在是存在的“澄明”或“林中空地”（Lichtung）。
初探海德格尔《技术的追问》(精)
初探海德格尔《技术的追问》 论文导读：马丁·海德格尔（Martinheidegger，1889--1976）是二十世纪最有影响力的德籍西方思想家之一，从二十世纪三十年代开始，海德格尔一直深思科学技术并深切的关注着科学技术对人类生活的影响。在马克思看来，技术是人的创造物，技术的本质不过是人的本质力量的对象化，是人类征服和改造自然的劳动手段，是一种生产力。关键词：海德格尔，技术的本质，集置，现代技术 马丁·海德格尔（Martinheidegger，1889--1976）是二十世纪最有影响力的德籍西方思想家之一，从二十世纪三十年代开始，海德格尔一直深思科学技术并深切的关注着科学技术对人类生活的影响。众所周知，科学技术从根本上改变了人的生活方式和思维方式，技术作为一股强大的统治力量的无时无刻不在影响着人类的历史，人们一方面从技术发展中受益，同时也付出了极大的代价，海德格尔对于技术的批评，对于形成当代环境保护理念，具有非常重要的意义。1．海德格尔对技术本质的分析 1.1传统观念中的技术本质“技术术不同于技术的之本质，如果我们要寻求树的本质，我们一定会发觉，那个贯穿并且支配着每一棵树之为树的东西，本身并不是一棵树，一棵可以在平常的树木中间找到的树”[1]因此在追问技术本质中，技术的本质不是什么技术因素，当我们仅仅追问及表象和技术的因素，那么我们将会被技术所束缚，什么也就看不出来了。按照最为原始、古老的看法，“我们问技术是什么时，我们在追问技术，尽人皆知对我们这个问题有两种回答，其一曰：技术是何目的的手段。论文参考网。其二曰：技术是人的行为。论文参考网。”[2]，海德格尔把传统的观念称之为“流行观念”，海德格尔认为这种“流行观念”不过是工具的和人类学的技术规定，从某种角度讲是完全正确的，但是没有准确的解释技术的本质到底是什么？因为“正确的东西总是要在眼前讨论的东西中确定某个合适的东西，但是，这种确定要成为正确的，绝不需要揭示眼前讨论的东西的本质。”[3] 1.2技术不仅是一种手段了，而成为一种解蔽的方式单纯正确的东西并不一定是真实的东西，只有真实的东西才会把我们带入一种自由的关系中，这样我们才会揭示技术的本质所涉及的东西，既然要从技术的工具性规定出发来寻求答案，那么工具性的东西本身是什么？我们必须通过对技术的工具性来寻找技术的本质，工具是人们为了获得某物对其发生所用的手段，这就涉及到因果性的问题了。几百年来，哲学一直教导我们说，有四种原因：一是质料因，二是形式因，三是动力因，四是效果因，海德格尔认为，因果性与起作用是毫无关系的，我们所说的因果性只不过是招致另一种方式的东西，四因乃是联系在一起的招致方式，招致具有进入到达的启动的特征，在这种意义上，招致就是引发。海德格尔借助柏拉图《会饮篇》中的一句话告诉了我们招致带了什么？“对于总是从来不在场者向在场者过渡和发生的东西来说，每一种引发都是产出”[4]，产出又是如何发生地呢？产出是从遮蔽状态而来进入到无比状态中的，只是因为遮蔽者进入无蔽领域，产出才会发生。即产出就是基于解蔽。从追问技术的本质，到技术的工具性规定，然后到因果性，又牵涉到招致方式，最后到解蔽，那么这中间有什么关系呢？海德格尔认为“关系大矣”[5]首先招致的四种方式是因果性的四种原因，四原因中的质料因与目的因中含有工具性的东西，工具性的东西被看作是技术的最基本的特征，由招致到达产出，就来到解蔽，那么技术是工具，是手
对海德格尔思想的认识
对海德格尔的哲学思想认识 马丁·海德格尔是德国著名的哲学家、存在主义的创始人。海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思，去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。海德格尔相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物及其性质。自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在，并且以此推导其他理论，错把那些理论在各处应用，终于混淆我们对存在的理解。为避免这些深层误解，海德格尔相信哲学的探求应该以新的方式来进行。 存在主义出现在20世纪的初期和上半叶，是直接渊源于现象学的一种哲学，存在主义哲学家致力于揭示存在的真理，尤其是现代人生存的真理。存在主义文论直接派生于哲学理论且就是哲学理论的有机组成部分。德国哲学家海德格尔用理论的方式较为严密地推出了存在思想，是广义的存在主义思潮的直接创始者和确立者，其存在主义文论博大精深，有非常独特的见解。当然这避免不了其中一些纯概念理论的玄化，使之难以理解，所以这里只对德格尔的我能理解的主要文论思想加以论述。 海德格尔是胡塞尔的学生，其思想直接始于现象学，不过很快，海德格尔与老师发生分歧。他认为，作为老师知识确定性的基础“纯粹的先验自我”只是一种科学理想而并非真正的“实事本身”，事实上并不存在，存在的只是被抛在时空中并不得不与他人共在的具体的个人，海德格尔称之为“此在”，“此在”才是思想应回到的实事本身。由此，早期海德格尔建立了他自己的“此在的基础本体论”，历史性的个人生存开始成为哲学关注的焦点。但是，即使在早期对“此在”的思考中，海德格尔的最高哲学旨趣也不只是探索“此在”的问题，而是企图经由“此在”的分析而揭示“存在”的意义。只不过在探究途中，海德格尔发现“路”反了，不应从“此在”走向“存在”，应从“存在”走向“此在”，亦即对“此在”的理解必须从“存在”出发才能有可能，貌似唯有把一个历史的具体的个人放在广阔无垠的时空中，才能看出它的意义。
论伽达默尔的解释学美学思想
论伽达默尔的解释学美学思想 一 伽达默尔（Hans-Georg Gadamer,1900--2002）当代解释美学代表人物。1900年生于德国马堡，1922年在新康德主义马堡学派代表人物那托普指导下以其对柏拉图思想研究的论文获博士学位。并于1923年去弗莱堡大学参加海德格尔所主持的"亚里士多德伦理学讨论班"，来到弗莱堡大学，见到在那里任教的胡塞尔，对现象学发生浓厚兴趣。1937年开始任教于马堡大学，1938年转到莱比锡大学任教，1946-1947年曾任莱比锡大学校长。1949年到法兰克福大学任教，同年又去海德堡大学任教。从1949年至去世前一直为海德堡大学教授。曾主持过久负盛名的德国《哲学评论》杂志工作。伽氏一生著述甚丰，主要集中在哲学美学和历史哲学两个领域，其哲学解释学就在这两个方面体现出来。1960年出版《真理与方法》一书，此书为其代表作，构思最长，影响最大，曾多次再版，并译成多种文字在世界发行。此书的问世标志着现代哲学解释学的诞生，并成为现代哲学解释学的经典著作，也奠定了伽达默尔作为现代哲学解释学大师与著名哲学家的地位。本书正如其副标题所说"哲学解释学的基本特征"，即着重于揭示人类精神活动中的"理解"现象的一系列特征。本书由三部分组成，即从艺术、历史和语言三个部分，阐明理解的基本特征。特别是第一部分"艺术经验中的真理问题"，着力对艺术经验的本体论进行分析，揭示艺术经验的哲学真谛，并展开了"理解"现象一般特征的分析。本书的书名《真理与方法》准确地说，应是《真理或方法》，也就是在真理和方法之间加以选择。实际上，伽氏反对把真理与方法划等号，而是试图凭借解释学本体论深入探讨真理问题，第一部分就是着重探讨"艺术经验中的真理问题"。关于方法与真理的关系，伽氏说道："因而本书所关注的是，在经验所及的一切地方和经验寻求其自身证明的一切地方，去探寻超越科学方法论作用范围的对真理的经验。"（1）可见，本书的主旨就是超越启蒙主义以来理性主义的科学方法论而去探寻真理的经验。关于艺术问题，他又说道："为了拒斥受科学的真理窒息的美学理论而保护我们由艺术作品所获得的对真理的经验，本书的探讨就开始于一种对审美意识的批判。"（2）他又一次对理性主义真理观影响下的美学理论与审美意识给予了明确的批判。同时表明，他写作此书的目的就是为了"保护我们由艺术作品所获得的对真理的经验"。 伽达默尔写作《真理与方法》的时代背景，应该是十分明确的。二十世纪五十年代与六十年代正是"二战"之后，人类又面临着新的科技革命与产业革命。一方面社会取得了进步，另方面人类的生存危机却愈加深重。因此，伽氏所面临的首先是物质进步与精神危机的矛盾。他说："当科学发展成全面的技术统治，从而开始了'忘却存在'的'世界黑暗时期'，即开始了尼采预料到的虚无主义之时，难道人们就可以目送傍晚夕阳的最后余辉--而不转过身去寻望红日重升时候的最初晨曦吗？"（3）在这里，伽达默尔为我们描绘了一幅物质与精神矛盾的图景。一方面，科技全面发展，但科技统治却使人类"忘却存在"而进入"世界黑暗时期"。面对这样的矛盾，应该怎么办呢？是像尼采那样因"上帝已死"，而目送傍晚夕阳最后的余辉呢？还是转过身去寻望红日重升时候的最初晨曦呢？显然，伽氏是取后者的态度，试图以现代解释学理论去克服当代物质进步与精神危机的矛盾，通过改变人的生存状态而去迎接最初的晨曦。伽氏所面临的另一问题就是人文学科与自然科学的关系问题。所谓人文学科在德语文献中称作"精神科学"。在传统的理论中、包括德国弗莱堡学派的理论中精神科学与自然科学是对立的。在德国，精神科学这个概念最早由狄尔泰提出。以后，新康德主义弗莱堡学派的创始人W·文德尔班在其《自然科学史》一书中，又进一步对自然科学与精神科学作了区分。弗莱堡学派的另一位代表人物李凯尔特及其它理论家也都作了不同的阐述。但都立足于两者的对立。当然，在实际生活中，科技拜物教的进一步泛滥，已经渗透到社会生活的各个方面，
艺术作品的本源 海德格尔
艺术作品的本源 海德格尔，孙周兴译 -------------------------------------------------------------------------------- 本源一词在这里指的是，一件东西从何而来，通过什么它是其所是并且如其所是。使某物是什么以及如何是的那个东西，我们称之为某件东西的本质。某件东西的本源乃是这东西的本质之源。对艺术作品的本源的追问就是追问艺术作品的本质之源。按通常的理解，艺术作品来自艺术家的活动，通过艺术家的活动而产生。但艺术家又是通过什么成其为艺术家的？艺术家从何而来？使艺术家成为艺术家的是作品；因为一部作品给作者带来了声誉，这就是说，唯作品才使作者以一位艺术的主人身份出现。艺术家是作品的本源。作品是艺术家的本源。两者相辅相成，彼此不可或缺。但任何一方都不能全部包含了另一方。无论就它们本身还是就两者的关系来说，艺术家和作品都通过一个最初的第三者而存在。这个第三者才使艺术家和艺术作品获得各自的名称。那就是艺术。 正如艺术家以某种方式必然地成为作品的本源而作品成为艺术家的本源，同样地，艺术以另一种方式确凿无疑地成为艺术家和作品的本源。但艺术竟能成为一种本源吗？哪里和如何有艺术呢？艺术，它还不过是一个词，没有任何现实事物与之对应。它可以被看作一个集合观念，我们把仅从艺术而来才是现实的东西，即作品和艺术家，置于这个集合观念之中。即使艺术这个词所标示的意义超过了一个集合观念，艺术这个词的意思恐怕也只能在作品和艺术家的现实性的基础上存在。或者事情恰恰相反？唯当艺术存在而且是作为作品和艺术家的本源而存在之际，才有作品和艺术家吗？ 无论怎样决断，艺术作品的本源问题都势必成为艺术之本质的问题。但由于艺术究竟是否存在和如何存在的问题必然还是悬而未决的，因此，我们将尝试在艺术无可置疑地起现实作用的地方寻找艺术的本质。艺术在艺术作品中成其本质。但什么和如何是一件艺术作品呢？ 什么是艺术？这应从作品那里获得答案。什么是作品，我们只能从艺术的本质那里获知。任何人都能觉察到，我们这是在绕圈子。通常的理智要求我们避免这种循环，因为它与逻辑相抵触。人们认为，艺术是什么，可以从我们对现有的艺术作品的比较考察中获知。而如果我们事先并不知道艺术是什么，我们又如何确认我们的这种考察是以艺术作品为基础的？但是，与通过对现有艺术作品的特性的收集一样，我们从更高级的概念作推演，也是同样得不到艺术的本质的；因为这种推演事先也已经有了那样一些规定性，这些规定性必然足以把我们事先就认为是艺术作品的东西呈现给我们。可见，从现有作品中收集特性和从基本原理中作出推演，在此同样都是不可能的；在哪里这样做了，也是一种自欺欺人。因此我们必得安于绕圈子。这并非权宜之计，亦非缺憾。走上这条道路，乃思之力量；保持在这条道路上，乃思之节日——假设思是一种行业的话。不仅从作品到艺术的主要步骤 与从艺术到作品的步骤一样，是一种循环，而且我们所尝试的每一个具体的步骤，也都在这种循环之中兜圈子。 为了找到艺术的本质，找到在作品中真正起支配作用的东西，我们还是来探究一下现实的作品，追问一番：作品是什么，它如何成其为作品。每个人都熟悉艺术作品。人们在公共场所，在教堂和住宅里，可以见到建筑和雕塑作品。不同
海德格尔的主要哲学观点试析海德格尔的技术观哲学论文
海德格尔的主要哲学观点试析海德格尔的技术观哲学论文 [摘要]海德格尔通过对技术的追问阐发了现代人“无家可归”的病因，分析了技术时 代人类面临的种种危机。同时。海德格尔又通过他独特的语言观和艺术观提出了拯救的可 能性。海德格尔对技术本质的追问和对语言、艺术的沉思，都既具有其合理意义又具有明 显的局限性。 [关键词]海德格尔；技术观；语言观；艺术观 20世纪以来，现代技术获得前所未有的迅猛发展，其所发挥的威力更是深刻地改变了人类的社会生活。今天，技术正变成全球性的力量，渗入人类生活的各个层面，染指人类 历史的根基。同时，技术水平的提高和人类生存质量的改善并不总是成正比的。技术对文 化整体的深远影响，不能不令人深思。对此问题的有效回答涉及到对现代西方文化的评价。海德格尔正是从这一视角开始了他的技术之思。 一 海德格尔关于技术的思考及其所发表的论著主要集中于第二次世界大战前后，主要都 是由他的一系列演讲整理而成的，并于1971年结集出版，名为《关于技术的追问》。其 中主要的文章有两篇，即写于1949年的《关于技术的追问》，1954年的《科学和反思》。 科学技术在人类历史的发展过程中，尤其是在近现代社会的建构过程中，起着极其重 要的推动作用。科学技术所提供的思维方式、理论模型、先进设备，都为现代社会提供了 强有力的精神和物质基础。然而人们也意识到，与技术水平日益提高相伴随的却是人类生 存家园的屡遭破坏，残酷的现实促使人们反思：既然技术被认为是人类用以达到自己目的 的手段，为什么它反而成了人难以控制甚至人反受其控制的力量?换言之，技术的本质究 竟是什么? 在海德格尔看来，人们在从事技术活动的过程中是并不需要关心技术的本质问题的。 因此，对技术的本质进行追问，这显然是一个技术之外的哲学问题。经过一系列艰深的推 理论证，海德格尔认为：在古希腊时期，技术曾作为一种技艺和艺术，是一种认识方式， 一种让显露的方式，使“存在物从遮蔽中而特地进入其显象的显露中去，techne技术，从来不指制作活动”。然而，随着现代化技术突飞猛进的发展，由于人们对它的偏执误解和 滥用，海德格尔认为，情况正在发生变化，准确地说，技术正在被扭曲： 首先，技术已变成一种“限定”s tellen。“限定意味着：从某一方面去取用某物从 氮的方向去取用空气，从矿石的方向去取用土地，把某物确定在某物上，固定在某物上， 定位在某物上。”海德格尔举例说，水电厂被置于莱茵河水流之中，它把莱茵河水流限定 在水压上。这样一来，莱茵河在技术时代只作为水压提供者而呈现出来的面貌，就与诗人 荷尔德林眼中的莱茵河完全不同了。海德格尔认为，在技术时代，不仅人限定了事物，而 且人本身也完全受制于技术的视野。
如何恰当理解海德格尔的后期思想
如何恰当理解海德格尔的后期思想 海德格尔在世时，其思想远未获得应有的理解和评价，而在他去世后十几年，即在他１９８９年百岁诞辰时，他才开始被西方学术界看作本世纪最伟大的德国思想家，开始在西方进入他的影响的鼎盛时期。当时，德国洪堡基金会开始出版三卷本的纪念文集《论海德格尔哲学的现实性》(Zur Philosophischen AktualiatHeideggers)，在第二卷的出版说明中，已把海德格尔看作本世纪的德国哲学家中对世界产生过并且还在产生着最大影响的一位哲学家。 在我国，对西方现代哲学和现代文学的研究中，目前也呈现出百川汇海（海德格尔）的局面。这不能不使我们思考：人们对海德格尔的理解到底在发生着什么样的变化？ 一、海德格尔是否可以得到正确理解？ 从文字表述来说，不仅一般的中国人，而且一般的德国人，对海德格尔的晦涩的表述都会感到极难理解。其实，海德格尔完全有能力把他想讲的东西以可理解的方式讲出来或写下来。那么，他为什么往往以不可理解的方式讲课或写文章呢，是否他在有意刁难一般的读者呢？对这个问题，不能简单地从海德格尔本人方面去看。德国近代的大哲学家，如莱布尼茨、康德、黑格尔，都曾以一般人难以理解的方式讲课与写文章。虽然他们探讨的往往都是人们切身感受到的重大现实问题，都是人们从切身感受中很容易理解的问题，但他们偏偏要以一般人难以理解的方式去探讨和阐述。他们都是德国著名的教授，迫于每学期都要开新课，于是，不得不在生僻的术语与烦琐的论证上下功夫。这就是恩格斯所指出的德国哲学教授的迂腐晦涩的言辞，笨拙枯燥的语句。这已经是德国著名哲学教授们的老传统了，海德格尔也不例外。不过，从海德格尔借晦涩的文字表述所想阐明的问题来说，在今天，已完全可以得到一致的正确理解。海德格尔本人没有明确地把他思考的问题说出来，而国外的海德格尔专家们已经异口同声地把他思考的问题明确地说了出来，就如同海德格尔本人那样以可理解的形式把同一个主题又讲了一遍。我们现在来看这些海德格尔专家的有关评述。 卡尔·勒维特(Karl Lowith)是海德格尔的最年长、资历最深的学生。他生于１８９７年，比伽达默尔还要大三岁，在海德格尔处从学的资格也比伽达默尔早几年。在德国人列举海德格尔学派的人物时，为首的当然是海德格尔本人，其次就是勒维特，伽达默尔只能坐第三把交椅。由于勒维特是爽直的犹太人，他对海德格尔学说的评论明朗而尖锐，所以，德国人在研究海德格尔时对他的文章与著作的引用远多于伽达默尔。１９６９年，适逢海德格尔八十岁生日，勒维特认识到海德格尔的思想意图在于：在西方的技术世界中维护天然的自然。勒维特向海德格尔表示生日庆贺，称海德格尔是他的“唯一的”教师（其实，勒维特的真正教师是胡塞尔），并感谢海德格尔的这一思想意图（参见奥托·珀格勒：《海德格尔的思想之路》第三版后记，１９９０年，弗林恩，第３５９页）。 伽达默尔说：“通向形而上学的那一步是在一条道路上的第一步，在这条路上，西方的历史把自己推向其当前的尖锐化。海德格尔把西方历史的尖锐化描写为存在遗忘和存在遗弃，并在建设性的行为知识（我们借以利用自然的力量以便使我们自己的生活具有可能）的优先地位中同时认识到我们的命运。然而，其中同时有其它的要求：面对人类文明的这个命运式的方向，我们今天返回到持家的概念上，返回到持家的德行上。有些事物是我们大家从我们实