法兰克福学派之大众文化批判理论探析

法兰克福学派之大众文化批判理论探析

大众文化批判理论是法兰克福学派社会批判理论主要的内容之一，它的出现产生了深远的国际影响，并成为当代大众文化研究的最主要的理论基础，对当前中国的文化建设具有重要的启示。

一、大众文化、肯定文化和文化工业

在法兰克福学派大众文化批判理论中曾先后使用过三个概念: 肯定的文化、大众文化和文化工业。1936 年霍克海默在《利己主义与自由运动》中首次提出了“肯定的文化”。马尔库塞则于1937 年在《文化的肯定性质》一文对这一概念作了专门的论述; “大众文化”是1942 年在霍克海默与卢旺塔尔的通信中提出的; 1944 年，霍克海默又与阿多诺在《文化工业: 作为大众欺骗的启蒙》中提出了“文化工业的概念。

( 一) 肯定的文化

20 世纪30 年代，法兰克福学派主要致力于批判法西斯主义为代表的极权主义，其中以分析极权主义意识形态的起源和社会心理基础为主要工作。“肯定的文化”就是在这一背景下提出的。马尔库塞说: “肯定的文化，是指资产阶级时代……所产生的文化……这种文化的根本特性就是认可普遍性的义务，认可必须无条件肯定的永恒美好和更有价值的世界。这个世界……可以在不改变任何实际情形的条件下通过每个个体的“内心”得到实现”。可以看出，这种资产阶级时代产生的文化给人们提供了一个不同于现实世界的幻想世界，它可以

凭借人的内心而无需改造社会就可以实现，从而使人们在幻想中得到满足，以平息人们的反叛意识。他还指出: “在新社会……它们是革命的; 但它们在资产阶级统治开始稳定后，就愈发效力于压抑不满的大众，愈发效力于纯为自我安慰式的满足，它们隐藏着对个性身心的残害”。就是说，如果肯定文化在早期自由资本主义时代还有其积极一面的话，那么到垄断资本主义时代则退化为一种使人丧失批判和否定能力的单面文化。

( 二) 大众文化

20 世纪40 年代初，社会研究所转移到美国，法兰克福学派开始认识到，美国是另一种极权主义的典型，只不过是采取了一种更为缓和的、更具欺骗性的统治方式，是通过在文化领域建立强制统一的行为的思想控制模式来实现的。日渐发达的美国大众文化便成了法兰克福学派在这一时期的主要研究对象。所谓大众文化是指借助于大众传媒而流行于大众之中的通俗文化。与我们通常的理解不同，它“是在发达工业社会和后工业社会中随着文化进入工业生产和市场商品领域而产生的新的社会现象，是由现代大众传媒技术和现代信息技术塑造并加以支撑的文化生产形式和文化传播形式，并因此能够成为被大众广为使用和利用的文化消费形式，是基于文化成为大众普遍的消费品而赖以确立起来的文化形态”。在这里，大众传媒成了意识形态的工具，它意图操纵和控制大众的思想和生活，通过欺骗的手段，使得大众失去最基本的价值判断，产生种种幻想，对现实的感知变得迟钝，从而培植大众支持统治和现状的顺从意识。

( 三) 文化工业

根据阿多诺的回忆，用文化工业取代大众文化，主要是为了消除人们对大众文化是从大众出发，为大众服务的误会。这种概念上的变化是对大众文化“大众性”的一种否认也揭示了大众文化成为整个社会生产消费体系的一部分的事实。文化工业是指凭借现代科学技术手段大规模的复制、传播商品化了的非创造性的文化产品的娱乐工业体系。这一工业体系以大众传媒为工具和载体，以非自发性的、物化的、虚假的文化为内容，以操纵大众的意识为目的。文化的这种技术化使得文化形态愈加依赖于工业生产、资本的运动以及消费的需求，从而丧失了对社会现实的批判维度。我们可以看出，“肯定的文化”与“大众文化”在本质上是一致的。但“肯定文化”在某种意义上接近于法兰克福学派所批判的作为异化力量的意识形态，它是一种通过美化和肯定现存秩序而为现存世界辩护的独立的精神生产领域。而“文化工业”与“大众文化”所表达的内涵更为接近。但是在使用“大众文化”这一概念时更侧重于对以大众传媒为载体的流行于大众之中的通俗文化的批判，而使用“文化工业”这一概念则是对大规模的复制、传播文化产品的娱乐工业体系的批判。

二、法兰克福学派大众文化批判理论的主要内容

第一，大众文化使文化产品商品化。法兰克福学派认为，在发达工业社会，文化产品已经失去了其艺术的本质。它们已经和商品、市场以及价值规律紧密的联系在一起，不再关心艺术的审美价值和批

判职能。正如商品的物化一样，文化产品也已经异化为人的对立面，具有了商品拜物教的特性。在《论音乐中的拜物教性质和听力的衰退》一文中，阿多诺指出，在商品社会里，大众文化产品首先是作为商品供人消费的，它们具备了商品的一切特征。作为可以自由交易的商品，大众文化已经彻底退化为资本主义市场经济的一部分。

第二，大众文化的标准化生产方式消弭了艺术创作本身的自主性和创造性，也扼杀了艺术欣赏的自主性和想象力。法兰克福学派认为，现代科学技术手段使得文化产品的生产出现了如其它工业产品一样的标准化生产方式，从而可以被大规模的复制和传播。文化产品也因此失去了其应有的个性和创造性，主体在创作中的自主性也因此被剥夺。在《论流行音乐》中阿多诺指出: “音乐表演的消费者自身就是决定流行音乐生产的同样一些作用过程的客体……它们需要标准化的商品和伪个性化”。就是说，熟悉的东西成了消费者乐于接受的，正如孩子喜欢吃自己爱吃的食物一样，大众希望重复他以前听到过的东西，这种特征滋长了对标准化产品消费的需求。

第三，大众文化的欺骗性麻木了大众的心灵，成了强制推行资本主义社会秩序的工具。在大众文化构建的这个虚拟世界中大众可以方便的满足自身的需求，尽管自身的真实处境并没有得到改善。大众文化掩盖了现实的矛盾和痛苦，使得大众陷入了虚假的“主观的幸福”之中，大众的反抗性及否定意志就这样被剥夺了。大众文化通过提供无限的娱乐消遣，消解了人们对现存社会的否认和不满，使得社会成了“单向度的社会”。在这样的社会，人们失去了思想的独立性和独

立的判断，只会对现存社会产生认同和顺从，从而使得资本主义社会秩序得以强制推行。

法兰克福学派的大众文化批判理论形成后产生了非常重要的影响，但也遭到了许多质疑和批判。质疑和批判本无可厚非，因为任何理论都有其盲点。但要客观地评价一个理论应该用历史的眼光，而不应该站在新的历史环境下进行错位的批判。

三、大众文化批判理论的意义、缺陷及其启示

法兰克福学派对大众文化的研究和批判，继承了马克思主义的批判精神，是对西方文化危机的深刻思考，对当代文化研究产生了深远的影响。其意义在于: 第一，该理论与科学技术批判、意识形态批判等一起构成了法兰克福学派社会批判理论的内容，是对科学技术批判和意识形态批判的深化和扩展。它指出了科学技术在大众文化“去大众化”过程中的消极作用，也揭露了大众文化沦为意识形态的工具这一资本主义社会的现实; 第二，在一定程度上看到了资本主义文化商品化的趋势和局限性，揭露了资产阶级运用现代科技把大众文化变成为现实和统治辩护的工具的本质; 第三，指出了资本主义社会大众文化与单向度社会之间的联系，是对马克思异化理论的继承与发展;第四，对我国的文化建设具有借鉴和启发意义。这一理论也存在一些缺陷: 第一，法兰克福学派对大众文化的绝对否定和批判，忽视了大众文化的历史作用。大众文化极大地推动了文化的普及和传播，拓宽了人们的视野，丰富了人们的生活。法兰克福学派对这一点认识不足。第二，严重落后于实际。该理论夸大了人与现实的对立和人的异化，