民族文化创新与发展

论云南民族文化的创新与发展文化，广义而言包括人类物质生产和精神生产的能力及创造的全部成果。这里，文化仅是指人类精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式，即观念形态文化。文化乃国脉之所系，是一个国家一个民族全部智慧与文明的集中体现，是维系一个国家和民族的精神纽带。文化是一种强有力的粘合剂，它将有共同地域、共同历史背景、共同社会心理和共同语言的人群联结在一个民族共同体中。中国各民族文明源远流长，各民族的传统文化博大精深、兼容并蓄；民族文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。民族文化发展的过程，是一个除旧布新的过程，是一个继承与创新的不断前进的过程，是一个肯定、否定、否定之否定的演进过程。各民族的先进文化不是凭空产生的，它需要对传统文化在批判的基础上继承，对外来文化在比较中引进，更需要努力在实践的基础上不断创新，使民族文化屹立于世界先进文化之林。

一、汲取民族传统文化的精华

民族传统文化，是一个民族在历史发展过程中，由特殊的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的综合作用而形成的观念、心理、信仰、风俗习惯等内容构成的精神成果的总和。在民族发展过程中，它以代代相传的形式影响着人们的思想和行为方式，并在人们的内心积淀成一种深刻

的世代认同感，唤起人们的民族集体自尊、自信、自强、自立的精神。从时间上说，传统文化并不是一种过去的文化存在，它总是以文化传承的形式存在于现在，又以求新变更的姿态向着未来开放，它是民族文化的根基和框架，是民族文化创新和发展的源泉和根脉。创建当代中国各民族的先进文化，必须继承和发扬各民族优秀传统文化，必须利用现代手段把民族文化传向世界，向世界展示民族文化的博大精深，增强民族文化的影响力，推动民族文化事业的发展，建设具有民族风格和民族气派的文化。

民族优秀传统文化，对各民族的性格、心理和精神有着深刻的影响，铸就了各民族的灵魂。民族传统文化积淀着一个民族和国家过去的全部文化创造和文明成果，蕴含着它走向未来的可持续发展的文化基因。中国各民族都是有几千年灿烂历史和文化传统的伟大民族，各民族的祖先都留下了无与伦比的优秀文化遗产，继承和发扬这份弥足珍贵的精神财富，是创新和发展当代各民族文化的必备条件。

如何正确对待民族传统文化？毛泽东在《新民主主义论》一文中指出了对待中国传统文化的正确态度：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽东西和古代

优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。中国现时的新政治新经济是从古代的旧政治旧经济发展而来的，中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史以一定的科学地位，是尊重历史的辩证法的发展，而不是颂古非今，不是赞扬任何封建毒素。”[1]（P707-708）在各民族文化创新的过程中，应当坚持这一科学的态度，取其精华、去其糟粕，结合时代精神加以继承和发展，做到古为今用。对待民族传统文化既要反对复古主义，认为祖宗的一切文化都是好的，又要反对文化虚无主义，认为自己的传统文化一无是处，应当全盘西化或他化。要知道，能使各民族自立于世界民族之林的文化，必须是既继承本民族传统文化，又结合新实践和世界各国、各民族文化的发展而有所创新的文化。

继承和弘扬民族优秀传统文化，还必须保护优秀民族文化遗产。民族文化遗产是一个民族的文化湿地和精神植被。它们是各民族在长期的与大自然相处中产生和形成的，包含着各民族对人与自然关系的理解和生存策略。正是这些不同的文化和不同的生存智慧，构成了它们之间不可替代的文化多样性和一个完整的文化生态群落。人类未来的生存与发展需要多种智慧和多种文化的经验来支持。每一个民族的文化中蕴含的智慧和经验都是其他文化难以取代的。应当珍惜自己

的文化个性，珍惜自己的历史文化传统，珍惜那些曾经涵养过民族传统文化成长和壮大的地方文化生态群落，不能把在漫长的历史和文化进程中所形成的文化个性消融到千篇一律的所谓现代化的建设当中去，丧失自己有赖于区别其他民族文化的记忆和个性。民族文化遗产，是一个国家和民族可以获得持续、稳定、及时和精神地获取他的存在与发展所需要的文化资源，是民族文化原创的基因库。必须制定民族文化遗产保护体系，建立民族文化遗产保护制度和法律体系，从而保证民族文化资源的安全。

继承优秀民族传统文化，还应弘扬和培育民族精神。民族精神是民族文化的核心和灵魂，贯穿于民族发展的全部历史。民族精神是表示民族的意识、意志的整个现实，是民族的政体、伦理、立法、风俗、科学、艺术、技术、宗教等的共同特征和标记。作为具有一定规定性的特殊精神，它把自己建筑在一个客观世界里，生存和持续在一种特殊方式的信仰、风俗、政治、法律和全部制度里，以及构成历史的诸多事变和行动里。民族精神是民族的精神支柱，是民族生生不息的精神源泉和动力，正是这种决定着一个民族所有的存在的合法性和合理性的存在，构成了一个民族全部的文化凝聚力。民族精神作为一个历史过程，是随着时代的进步而不断创新的，民族先进文化建设必须结合时代和社会发展的要

求，不断丰富和发展以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不自的民族精神。

二、整合外来文化与民族文化

一切文化都是某一民族的文化，民族是文化的主体。民族的生存与发展，是文化发展演变所围绕的中心。文化在特定地域、特定民族有其特定表现，从而形成不同的性质、内涵和风格，但同时它又是一种世界性现象。每一个有生命力的民族，都需要与其他民族进行文化交流；中国各民族文化的创新和发展不可离开世界去孤立进行，而是在对民族传统文化进行自我更新、自我扬弃、大力弘扬民族主体精神的前提下，必须以开放的胸襟、兼容的态度和探求真理的科学精神对待古今各国各民族的一切文化成果，引进、消化、吸纳各国各民族的优秀文化。吸收和借鉴各国和各民族的优秀文化，也是我国各民族文化发展的动力。正如罗素所指出：“不同文明之间的交流过去已经多次证明是人类文明发展

的里程碑。如希腊曾学习埃及，罗马曾借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲又模仿阿拉伯，而文艺复兴时的欧洲又仿效拜占庭。通过这种学习和借鉴，人类文化才得以代代相续，形成为丰富的历史传统。”[2](P6)我们应该具体研究文化史上“学习”、“借鉴”、“参照”、“模仿”、“仿效”等等的历史经验，以史为鉴，开启进行民族文化创新和发展的新思路。