中国人对待死亡的态度

中國人對臨終生活與死亡的態度

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儒教、道教和佛教是中國文化中的三大正統信仰。儒教強調的是人與人之間的關係中人們的倫理道德和禮（合適的社會行?）。它對中國人的家庭關係?生了巨大的影響。

追求道（真理）是道教的核心所在。它奉行的是濃厚的自然主義觀點和滋潤生命的牢固的傳統。佛教則認為世間存在輪迴。生命是因（過去的行為）和緣（自然的偶然性）結果。

共產主義奉行唯物辯證，在當代中國占統治地位，堅持對死亡的自然主義觀點。此外，最近的幾十年中，臺灣、香港和新加坡的華人社會經歷了飛速的社會經濟變革。這些變革不可避免地對中國人面對死亡的態度生了影響。但是不管怎樣，漢人和少數民族依然保存著自己的民族信仰，祭拜祖先的活動仍然很普遍。作為一種對死者的尊敬和尋求死者的祝福的行為。在中國人看來，子孫後代是自己生命的延續，是一種永生的形式。

對於死亡到來的時間，有兩種最能夠被接受的觀點是" 自然死亡"和"年老死亡"。前者反映出中國人有能力，也做好準備接受自然規律的結果，即便是死亡。緣是一種重要的文化觀念，它承認任何事情是必然性與偶然性的結合。任何事情的外在客觀性是可以接受的。然而，由於這種文化特點，人們可能會把死亡的起因歸結于新生的嬰兒或退嫁到家裏的妻子。人們普遍相信，如果死亡標誌

善行帶來的新的輪迴的開始，積德與善心將會換來沒有痛苦的死亡。因年老而死亡被看作是最自然的死亡方式，老年人的葬禮被稱作"笑"喪。理想的死亡是指老年人在家人都到的情況下辭世而去，去的時候良心上沒有甚麼不安的，沒有未完成的家庭責任、沒有過多的痛苦。

臨終期間的家人往來與交流傳統的儒教信仰推行一種嚴格的家族體系，履行意識形態、社會和經濟等多種功能。例如，法定的家族關係包括五種主要的關係（君臣關係、父子關係、配偶關係、同胞關係和朋友關係），按照年齡、性別和地位對家族成員進行分類，形成一個等級結構，並且確定家族成員在重大的家族事件中，如家族成員的婚禮、死亡或重病，彼此間應循的行為規範。

子女孝順或否孝道是一個最大的優點，也是中國文化最理想的表現，它指是的對臨終父母強烈的愛。由於父－子關係是家族結構的關鍵所在，所以，作為一種孝的表現，一般都希望最大的孩子（最好是長子）陪伴病者度過生命最後的階段。過去未了的矛盾一筆勾銷和避免過度發洩心中的悲傷，都是孝的表現。佛教因與緣的概念進一步強化了孝的義務。有了死者的保佑，生者就能夠獲得繁榮而成功的未來。因此，臨終病者希望能夠得到子女或其他親戚在身體上的護理和情感上的關懷。

家族成員之間在社會心理上的相互支援經常表現得的微妙而委婉，有時甚至有點

荒謬。家族中的長者直接提出需要幫助的請求可能會"丟面子"。所以，為了避免

丟面子，諸如準備食物，提供飯菜的行為通常成了無言的方式，用以表達愛護和關懷的情感。招待材料豐富、煨煮時間長的濃湯，其意義已不僅僅在於營養本身。家族希望的象徵、家族的擔憂和對平衡體－腦、人－自然關係上的傳統信仰對家族非常重要。

為了延長壽命，食用滋陰（女性）壯陽（男性）的人參或藥膳湯可能就是出於同樣的目的。對於許多中國人來說，死亡仍然是一個避諱的話題。中國人認為，談

論死亡會加快死亡的步伐，甚至會招致死亡的到來。為了保護臨終人士或年輕人，家族成員一般都避免談論死亡的話題。