浅谈孔子全面之人文精神 -读《论语》有感

浅谈孔子全面之人文精神－读《论语》有感
2008-12-09 22:09:26来自: 本草知無(多言數窮不如守中)
缘起
一直对中国传统的文化和思想保持着浓烈的兴趣，虽然，在某个时段也曾经跟随那个年代的风气，疯狂的批判传统之思想文化，深究国民之劣根性格。

然待到狂热之褪去，仍然回复了对传统之思想文化之热爱。

吾虽热爱中国传统之文化，然吾非文科出身，亦没有国学功底，说来惭愧，也未系统读完任何一部国学入门性读物，我对国学之概念，全来自吾零零散散读的一些资料，在加上自己的一些思索，此正应了孔子之“思而不学则殆”，危殆矣！
去年寒假，闲暇之余，终于下定决心将《论语》通读一遍。

四书中的其他三部的阅读亦列入了议事日程。

今年看到吴震老师讲述王阳明的《传习录》，又从网友comos那里知道吴老师讲述的不错，遂决定来听。

一学期的课下来，可以说学到的东西很多，但真正理解领悟的概念又几乎可以说无。

毕竟阳明学是中国传统儒学的集大成，亦是现代新儒学的直接的源头。

所幸吴老师所留的作业并未说一定要写关于阳明学的心得，只要是关于中国哲学方面的即可，遂吾还是写我比较熟悉的读《论语》的心得吧。

序
通读《论语》之感觉完全不同于读《论语》中的只言片语，亦可避免断章取义之理解。

孔子上承上古三代之传统，特别是周公制礼作乐的重文之传统，从繁复的礼乐制度中发掘其人文内涵，开出中国之人文精神。

《论语》一书记录着孔子一生的言行，由孔子的弟子整理编撰而成，读此书可见孔子之全面之人文精神，健全之人格，圣人之气象。

这里我想强调的是“全面”二字，人文精神，中国之学者多有之，然大多有偏颇不足之处，唯孔子可当得起“全面”二字，亦是后世儒者和孔子的最大差别，亦是孔子之精神之难以企及处，如孔门弟子子贡所说“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也”（《子张》）。

在这篇短文里，我想谈谈孔子之全面之人文精神的几个方面，并试图分析全面之人文精神之身心来源，吾认为这殆是后世儒者所忽略的地方或是没有言说的地方，难免幼稚之处，请老师批评指正。

孔子之论仁与人心
欲了解孔子之教，则不能不了解“仁”之含义，然了解“仁”的含义则必须通读《论语》方有所感悟。

孔子虽然通篇都在讲“仁”，但是并不是抽象的讲，也没有给“仁”下过任何的定义，孔子总是当下从生活中指点“仁”。

孔子讲“仁”往往因人而宜，随机而发，未有定说，导致千百年来人们对“仁”的解释，众说纷纭，莫衷一是。

今人也试图给“仁”这个概念做一个明确的解释。

更有人甚至认为既然“仁”可以是这个也可以是那个，那岂不是给当权者一个翻手为云俯首为雨的机会么？（实际上，中国当权者统治中，这个现象是广泛存在的，只是这个和“仁”的概念无关，是中国政治制度的产物）。

我认为，如上的两个想法都是错误的，他们认为既然“仁”是个概念，那么就应该像西方哲学中的那些概念一样，应该有明确的定义的。

他们这样想是忽略了中国哲学系统和西方哲学系统的不同。

依牟宗三先生在《中国哲学十九讲》中的说法，我来谈谈我的看法。

中国哲学发源于对生命的关注，而西方哲学则更关注自然，这个可能源于地理环境和生存状态的不同。

从这里发源出两套哲学体系来。

相对应的真理也被分成了两种，外延的真理（extensional truth）和内容的真理（intentional truth），外延的真理大体上是指科学的真理，西方哲学这套体系则大体上属于外延的真理，外延的真理是和认识主体，即我们自身无关的真理，而内容的真理则和认识主体密切相关的，中国哲学因为是关注生命，关注人本身的，所以这套体系则属于内容的真理。

相对应的，外延的真理具有抽象的普遍性（abstract universality），而内容的真理则具有具体的普遍性（concrete universality）。

所以我们说，虽然真理都应该具有普遍性，否则就无法称其为真理，但是两套真理所对应的普遍性是不同的。

孔子所讲的“仁”是个普遍的原则，但是你不能说“仁”是个抽象的概念。

“仁”是不能和科学、数学、逻辑里面所对应的抽象概念相提并论的。

所以孔子讲“仁”并不是抽象的讲，也不可能那样讲，“仁”是可以在我们的真实生命里具体呈现的，所以孔子当下从生活中指点“仁”。

比如，孔子谈“孝”，不同人问孔子的回答是不同的，
孟懿子问孝。

子曰：“无违。

”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰…无
违‟。

”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。

”
孟武伯问孝。

子曰：“父母唯其疾之忧。

”
子游问孝。

子曰：“今之孝者，是谓能养。

至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
子夏问孝。

子曰：“色难。

有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”
《为政》
显然孔子不给“孝”一个定义，而是根据实际情况当下从生活中指点“孝”。

“孝”也是“仁”的表现，也具有普遍性，只不过“孝”这种表现是在对父母亲的特殊关系中表现。

这情形本身虽然是特殊的，但是表现出来的是理，是普遍的真理。

而且“孝”的表现是无穷无尽的，它是在一个具体的强度里随时呈现，并且有不同程度的呈现，它是在动态的弹性状态中呈现。

它不是一现永现，不是一成永成。

（牟宗三《中国哲学十九讲》，第二讲）。

如上所说，我觉得有些人总想给“仁”这个概念下个西方哲学似的定义是行不通的，恐怕也没这个必要。

对于“仁”这样的命题即不能用科学语言，也不能用文学语言，而只能用启发语言（heuristic language）（唐君毅）。

而有些人看不惯不给“仁”下定义，无法接受“仁”既是这个又是那个，显然是受了西方科学和哲学训练的影响，而忽略了和中国哲学和文化传统的区别。

通读《论语》之后，深感人心之重要。

孔子之教，大多直指人心，有些章节须从人心处着眼，方能领悟孔子之深意。

如“无友不如己者”一句（《学而》），初看之原意是与不如自己的人为友，没有益处只有害处，然细想若是每个人都追求比自己强的人为友，那么比自己强的人将不会与自己为友。

想来孔老夫子肯定不会这样教导他的学生的。

如果从人心处着眼，则可得正解。

师友皆可辅仁进德，故择友如择师，必择其胜我者。

能具此心，自知见贤思齐，择善固执，虚己向学，谦恭自守，贤者亦必乐与我友矣。

况苟我心常能见人之胜已而友之，即易得友，又能获友道之益。

人有喜与不如己者为友之心，此则大可戒。

（钱穆《论语新解》）
孔子之教，虽有因时代变迁而不能用者，然大多数仍为古今通用，有些对现代社会之人生亦有很大之帮助。

我们看这一句，
孟氏使阳肤为士师，问于曾子。

曾子曰：“上失其道，民散久矣。

如得其情，则哀矜而勿喜。

” 《子张》
世人皆追求功名，（孔子并非反对功名，“君子疾没世而名不称焉”。

《卫灵公》）碰到此种情形，大多数人会有一点成就感，难免内心喜悦一番，此时孔子之门人曾子告诫大家不要自喜，而要怀有哀矜之心。

再看一句，
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”《学而》
世人只在乎做事之效果，然人心比效果更重要。

人道本于人心，人心之尽与实以否，有他人所不能知，亦非他人所能强使之者，故必贵于有反己省察之功。

（钱穆《论语新解》）
孔子“中庸”之方法论—中正平和之心态
孔子教人做事，往往会举其两端（吾有知乎哉？无知也。

有鄙夫问于我，空空如也。

我叩其两端而竭焉。

”《子罕》），然后让人明白中庸之道理（“允执其中”。

《尧曰》）。

这样的文本，在《论语》中处处可见，
学而不思则罔，思而不学则殆。

《为政》
乐而不淫，哀而不伤。

《八佾》
质胜文则野，文胜质则史。

文质彬彬，然后君子。

《雍也》
奢则不孙，俭则固。

与其不孙也，宁固。

《述而》
君子泰而不骄，小人骄而不泰。

《子路》
君子矜而不争，群而不党。

《卫灵公》
孔子通过举其两端，教人中庸之道理，教人做人做事情要“过犹不及”（《先进》），避免走极端。

然孔子之中庸的道理，又绝对不是要一团和气，绝对不是没有原则的无是无非。

孔子其实最反对两者了（“君子和而不同，小人同而不和。

”《子路》。

“乡愿，德之贼也。

”《阳货》。

）
由孔子“温、良、恭、俭、让”（《学而》）但绝不失原则之性格，我们可以看到，孔子对于名，利，富贵，爱欲之态度就显得比后世之儒者客观中正的多，吾认为这亦是孔子全面之人文精神之体现，亦是孔子圣人气象，后世儒者之不可企及处。

我们读孔子对管仲之评价，有四处，
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好有反坫，管氏亦有反坫。

管氏而知礼，孰不知礼？” 《八佾》
或问子产。

子曰：“惠人也。

”问子西。

曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。

曰：“人也。

夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿，无怨言。

”
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。

”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九
合诸侯，不以兵车，管仲之力也。

如其仁！如其仁！”
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。

”子曰：“管仲相桓公，
霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。

微管仲，吾其被发左衽矣。

岂若匹夫匹妇之为谅也，
自经于沟渎，而莫之知也。

” 《宪问》
我们再读《孟子》对管仲的评价，
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”
孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。

或问乎曾西曰；…吾子与子路孰贤？‟
曾西蹙然曰：…吾先子之所畏也。

‟曰：…然则吾子与管仲孰贤？‟曾西艴然不悦，曰：
…尔何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其专也；行乎国政，如彼其久也；功烈，如彼其卑
也。

尔何曾比予于是？‟”
曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？” 《公孙丑》
比较孔子和孟子对管仲的评价，可知孟子之气象已和孔子有一定的差距了，亦可知中正平和之心态之难为。

孔子对名利，对爱欲，对富贵都能保持中正之心态，
不义而富且贵，于我如浮云。

《述而》
子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其
道得之，不去也。

君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

” 《里仁》
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。

如不可求，从吾所好。

” 《述而》
子曰：“笃信好学，守死善道。

危邦不入，乱邦不居。

天下有道则见，无道则隐。

邦有
道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。

” 《泰伯》
通读如上之文字，可知孔子对富贵之态度。

比较后世大儒对诸如此类事物之态度，中庸之道之不可得，难免让人徒生慨叹了！
孔子之活泼生动之人格
通读《论语》之另一深刻感受是，孔子决不是一死板之人，决不摆出像后世某些儒者那样的卫道士的姿态。

我们读此章，
子曰：“道不行，乘桴浮于海。

从我者其由与？”子路闻之喜。

子曰：“由也好勇过
我，无所取材。

” 《公治长》
钱穆在《论语新解》中这样评述此章：此章辞旨深隐，寄概甚遥。

戏笑婉转，极文章之妙趣。

两千五百年前圣门师弟子之心胸音貌，如在人耳目前，至情至文，在《论语》中别成一格调，读者当视作一首散文诗玩味之。

孔子行事也绝不是呆板一块，亦不像后世的一些儒者，这里仅举一例，
子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭。

吾从众。

拜下，礼也；今拜乎上，泰也。

虽违众，
吾从下。

” 《子罕》
我们在上面说过，“仁”这个理必须在动态的弹性状态中呈现，这个动态的弹性状态，在《论语》中，是用“权”来表示的。

（“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。

”《子罕》）。

后世儒者鲜有夫子之活泼人格也!
孔子之全面之人文精神之身心来源
本文想简单的提一下孔子全面之人文精神的身心来源，至少在这里提出一个问题，那就是除了天赋的人格和时代背景以外，孔子之全面之人文精神来自何处？后世之大儒是否有没有注意到的地方。

全面之人文精神，贵在全面二字，夫子“温、良、恭、俭、让”，做事情中正，心态平和，虽然孔子不敢和周公比，但他对于自己的文化传承的历史使命是看得很清楚，是很自信的。

（子畏于匡。

曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；
天之未丧斯文也，匡人其如予何？”《子罕》）。

孔子之全面的人文精神背后，依现代心理学用语，是其健全之人格，否则不可能有如此之表现。

那么这样的健全的人格就非得有很好的身心锻炼不可。

读《论语》的时候，我很惊奇的意识到，孔子首先是个通才。

孔子教授六艺（六艺者，礼、乐、射、御、书、数也。

《周礼•保氏》：“养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。

”），显然他自己是会的。

我们看下面几章，
子钓而不纲，弋不射宿。

《述而》
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。

”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御
乎？执射乎？吾执御矣。

” 《子罕》
子语鲁大师乐。

曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，
以成。

” 《八佾》
子曰：“兴于诗，立于礼。

成于乐。

” 《泰伯》
大宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能
也。

”子闻之，曰：“大宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。

君子多乎哉？不多也。

”牢
曰：“子云，…吾不试，故艺‟。

” 《子罕》
子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。

” 《子罕》
从上面几章可以看出，孔子不仅精通乐、射和御，而且似乎生活也是很丰富的。

夫子整理了他那个时代的典籍，礼乐制度，行了万里路，但绝不是死读书之辈。

依现代之用语，孔子有很高的艺术素养，运动才能也应该不错的。

（其实古代的思想家身体状态大都比现在的学者好的，比如柏拉图）。

依现代心理学和教育学的理论，一个人综合素质好，发展全面对于其健全人格的培养是多么的重要。

而孔子没，后世之儒鲜有孔子之全面素质者，后世培养儒者大多从读经开始，而忽略了其它领域的学习和训练。

这样的结果是无法培养健全的人格，和中正平和的心态，做事情，看问题就难免失之偏颇了。

另一个相关联的问题是，儒家的身心关系如何，大学讲“修身”，但后世儒家的“修身”方法似乎失传了。

显然身心之关系是互动的，一个人读了圣贤书，知道该这么做，但是情感上无法接受，勇气上不足以付诸实施，所以显然光读书是没有用的，所以说身心之修炼缺一不可。

宋儒学者很多是采用道家或佛家的那套方法“修身”的，很多人都有过静坐体验，文献上也都有记述。

不过道家不讲身心，讲性命，性大体对应心，命大体对应身。

道家的性和命也是分不开的，儒家学者按照道家的修性命的方法“修身”，难免染上道家的一些心思想法，这也就不足为奇了。

或许儒家的修身的那套方法也属于不可说的范畴，秦汉之际，战火频繁，后世儒者本身也只重视读经，久而久之就失传了，就像乐经的失传一样。

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2008-12-10 11:46:04 本草知無(多言數窮不如守中)
此文写于三年前，今读之竟有如隔世之感，看来对古典文本的研读恰如逆水行舟不进则退了。

此文放在这里希望能唤起大家对中国古典文化的热爱，我们一起来学习和领悟古代中国的思想文化世界。

当今之世界的危机，不管是环境危机还是金融危机，实际上这些危机不过是未来更大危机的序幕，说到底是西方文化主导的危机，是西方文化，包括政治制度和经济制度的危机。

此时我们更需要从逝去的思想文化中找寻线索，而古代中国的经验则是尤为重要的。

中国文化的独特之处如牟先生所说在于其主体性。

中国文化的经验告诉我们，信仰是不需要彼岸世界的，孔子所信仰的天道是内化于这个现实世界的，而这个也是和西方文化的一个巨大区别。

西方的或者说是非中国的信仰是必须要依赖于一个彼岸世界。

随着科学的发展，彼岸世界力量被弱化，因此彼岸世界与此岸世界的对立愈发严重，这个我认为是现代世界精神冲突或是焦虑的根源之一。

但是在中国则根本不存在这个问题，因为中国人的信仰是不需要这个彼岸世界的，因而和科学的发展也不存在潜在的冲突，当然中国有中国需要解决的和科学合作的问题。

许多人因为对中国文化不甚了解，往往一提起信仰，便是耶稣呀真主呀，言下之一便是当我们需要信仰的时候是
一定要向外求的。

这个观点是需要纠正的，当然信仰是自由的，并非说那种好那种不好，
但是我们的祖先已经在中国这块土地上繁衍了上万年，我们的文化在这几千年来从未中断过，我们是喝中国的水，吃中国的饭，玩中国的游戏，听中国的童谣长大的。

阳明先生有云：“抛却自家无尽藏，沿街托钵效贫儿”，我们自己固有的文化显然是更适合滋养我们的。