浅谈孔子全面之人文精神 -读《论语》有感

浅谈孔子全面之人文精神－读《论语》有感

2008-12-09 22:09:26来自: 本草知無(多言數窮不如守中)

缘起

一直对中国传统的文化和思想保持着浓烈的兴趣，虽然，在某个时段也曾经跟随那个年代的风气，疯狂的批判传统之思想文化，深究国民之劣根性格。然待到狂热之褪去，仍然回复了对传统之思想文化之热爱。吾虽热爱中国传统之文化，然吾非文科出身，亦没有国学功底，说来惭愧，也未系统读完任何一部国学入门性读物，我对国学之概念，全来自吾零零散散读的一些资料，在加上自己的一些思索，此正应了孔子之“思而不学则殆”，危殆矣！

去年寒假，闲暇之余，终于下定决心将《论语》通读一遍。四书中的其他三部的阅读亦列入了议事日程。今年看到吴震老师讲述王阳明的《传习录》，又从网友comos那里知道吴老师讲述的不错，遂决定来听。一学期的课下来，可以说学到的东西很多，但真正理解领悟的概念又几乎可以说无。毕竟阳明学是中国传统儒学的集大成，亦是现代新儒学的直接的源头。所幸吴老师所留的作业并未说一定要写关于阳明学的心得，只要是关于中国哲学方面的即可，遂吾还是写我比较熟悉的读《论语》的心得吧。

序

通读《论语》之感觉完全不同于读《论语》中的只言片语，亦可避免断章取义之理解。孔子上承上古三代之传统，特别是周公制礼作乐的重文之传统，从繁复的礼乐制度中发掘其人文内涵，开出中国之人文精神。《论语》一书记录着孔子一生的言行，由孔子的弟子整理编撰而成，读此书可见孔子之全面之人文精神，健全之人格，圣人之气象。这里我想强调的是“全面”二字，人文精神，中国之学者多有之，然大多有偏颇不足之处，唯孔子可当得起“全面”二字，亦是后世儒者和孔子的最大差别，亦是孔子之精神之难以企及处，如孔门弟子子贡所说“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也”（《子张》）。

在这篇短文里，我想谈谈孔子之全面之人文精神的几个方面，并试图分析全面之人文精神之身心来源，吾认为这殆是后世儒者所忽略的地方或是没有言说的地方，难免幼稚之处，请老师批评指正。

孔子之论仁与人心

欲了解孔子之教，则不能不了解“仁”之含义，然了解“仁”的含义则必须通读《论语》方有所感悟。孔子虽然通篇都在讲“仁”，但是并不是抽象的讲，也没有给“仁”下过任何的定义，孔子总是当下从生活中指点“仁”。孔子讲“仁”往往因人而宜，随机而发，未有定说，导致千百年来人们对“仁”的解释，众说纷纭，莫衷一是。今人也试图给“仁”这个概念做一个明确的解释。更有人甚至认为既然“仁”可以是这个也可以是那个，那岂不是给当权者一个翻手为云俯首为雨的机会么？（实际上，中国当权者统治中，这个现象是广泛存在的，只是这个和“仁”的概念无关，是中国政治制度的产物）。

我认为，如上的两个想法都是错误的，他们认为既然“仁”是个概念，那么就应该像西方哲学中的那些概念一样，应该有明确的定义的。他们这样想是忽略了中国哲学系统和西方哲学系统的不同。

依牟宗三先生在《中国哲学十九讲》中的说法，我来谈谈我的看法。中国哲学发源于对生命的关注，而西方哲学则更关注自然，这个可能源于地理环境和生存状态的不同。从这里发源出两套哲学体系来。相对应的真理也被分成了两种，外延的真理（extensional truth）和内容的真理（intentional truth），外延的真理大体上是指科学的真理，西方哲学这套体系则大体上属于外延的真理，外延的真理是和认识主体，即我们自身无关的真理，而内容的真理则和认识主体密切相关的，中国哲学因为是关注生命，关注人本身的，所以这套体系则属于内容的真理。相对应的，外延的真理具有抽象的普遍性（abstract universality），而内容的真理则具有具体的普遍性（concrete universality）。所以我们说，虽然真理都应该具有普遍性，否则就无法称其为真理，但是两套真理所对应的普遍性是不同的。

孔子所讲的“仁”是个普遍的原则，但是你不能说“仁”是个抽象的概念。“仁”是不能和科学、数学、逻辑里面所对应的抽象概念相提并论的。所以孔子讲“仁”并不是抽象的讲，也不可能那样讲，“仁”是可以在我们的真实生命里具体呈现的，所以孔子当下从生活中指点“仁”。

比如，孔子谈“孝”，不同人问孔子的回答是不同的，

孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰…无

违‟。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”

子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”

《为政》

显然孔子不给“孝”一个定义，而是根据实际情况当下从生活中指点“孝”。“孝”也是“仁”的表现，也具有普遍性，只不过“孝”这种表现是在对父母亲的特殊关系中表现。这情形本身虽然是特殊的，但是表现出来的是理，是普遍的真理。而且“孝”的表现是无穷无尽的，它是在一个具体的强度里随时呈现，并且有不同程度的呈现，它是在动态的弹性状态中呈现。它不是一现永现，不是一成永成。（牟宗三《中国哲学十九讲》，第二讲）。

如上所说，我觉得有些人总想给“仁”这个概念下个西方哲学似的定义是行不通的，恐怕也没这个必要。对于“仁”这样的命题即不能用科学语言，也不能用文学语言，而只能用启发语言（heuristic language）（唐君毅）。而有些人看不惯不给“仁”下定义，无法接受“仁”既是这个又是那个，显然是受了西方科学和哲学训练的影响，而忽略了和中国哲学和文化传统的区别。

通读《论语》之后，深感人心之重要。孔子之教，大多直指人心，有些章节须从人心处着眼，方能领悟孔子之深意。如“无友不如己者”一句（《学而》），初看之原意是与不如自己的人为友，没有益处只有害处，然细想若是每个人都追求比自己强的人为友，那么比自己强的人将不会与自己为友。想来孔老夫子肯定不会这样教导他的学生的。如果从人心处着眼，则可得正解。师友皆可辅仁进德，故择友如择师，必择其胜我者。能具此心，自知见贤思齐，择善固执，虚己向学，谦恭自守，贤者亦必乐与我友矣。况苟我心常能见人之胜已而友之，即易得友，又能获友道之益。人有喜与不如己者为友之心，此则大可戒。（钱穆《论语新解》）

孔子之教，虽有因时代变迁而不能用者，然大多数仍为古今通用，有些对现代社会之人生亦有很大之帮助。我们看这一句，

孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。” 《子张》

世人皆追求功名，（孔子并非反对功名，“君子疾没世而名不称焉”。《卫灵公》）碰到此种情形，大多数人会有一点成就感，难免内心喜悦一番，此时孔子之门人曾子告诫大家不要自喜，而要怀有哀矜之心。

再看一句，

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”《学而》

世人只在乎做事之效果，然人心比效果更重要。人道本于人心，人心之尽与实以否，有他人所不能知，亦非他人所能强使之者，故必贵于有反己省察之功。（钱穆《论语新解》）

孔子“中庸”之方法论—中正平和之心态

孔子教人做事，往往会举其两端（吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”《子罕》），然后让人明白中庸之道理（“允执其中”。《尧曰》）。这样的文本，在《论语》中处处可见，