个体独立性在东西方文化中的对比研究

个体独立性在东西方文化中的对比研究
[摘要]本文提出了这样的观点，个体独立性既是西方文化内涵中的一个重要概念和内容，又是东西方文化对比研究中一个必须给予高度关注的“枢纽”；从一定意义上讲，个体独立性观念的强弱以及个体独立性行为的多寡构成了东西方两大文化集团的分水岭。

鉴于在世界(历史)舞台上，中国和美国都是影响力巨大，而且民族性格和文化特征又相对比较鲜明的国家，本文把中国和美国作为东西方两大文化集团的代表，对其个体独立性的突出特征和文化支撑进行了相关的探究。

[关键词]个体独立性；东方文化；西方文化；对比；研究
笔者曾经对东西方文化的整体特征和底蕴做过对比分析，总结出了八个方面规律性的参照(分析)视点：强语境文化和弱语境文化；接触文化和非接触文化；一元时间／单向计时制(文化)和多元时间／多向计时制(文化)；集体主义文化和个体主义文化；外向型文化和内向型文化；积极型(民族)文化和审慎型(民族)文化；动刚文化和静柔文化；离散型文化和聚拢型文化。

现在我们禁不住要问这样一个问题了，西方文化何以是现在的样子，东方文化又为何有着自己鲜明的特点呢?笔者认为一个至关重要的因素就是个体独立性的作用。

个体独立性既是西方文化内涵中的一个重要概念和内容，又是东西方文化对比研究中一个必须给予高度关注的“枢纽”；从一定意义上讲，个体独立性观念的强弱以及个体独立性行为的多寡构成了东西方两大文化集团的分水岭：
而在上述东西方文化的8个整体特征中，笔者认为，集体主义文化和个体主义文化在一定程度上又是孕育东西方文化现象的“母体”和“发动机”：东方文化因为有了集体主义才具有了弱语境文化、接触文化、多元时间／多向计时制(文化)、内向型文化、审慎型(民族)文化、静柔文化和聚拢型文化的特征；西方文化因为个体主义的闪光才凸显出强语境文化、非接触文化、一元时间／单向计时制(文化)、外向型文化、积极型(民族)文化、动刚文化和离散型文化的靓丽。

因此我们不妨对个体独立性和文化特征之间的因果关系做这样的脉络追踪：
鉴于在世界(历史)舞台上，中国和美国都是影响力巨大，而且民族性格和文化特征又相对比较鲜明的国家，在一定意义上可以作为集体主义和个体主义的实例代表，因此笔者就选取了中国和美国作为东西方两大文化集团的代表，对其个体独立性的突出特征和文化支撑进行了相关的探究。

1.个体独立性的蕴涵
1.1个体主义有其发生和发展的过程。

最早的广义的个体主义，可以追溯到文艺复兴初期的一些人文主义思想家的论述。

他们强调个体的个性、个体的尊严和个体的幸福。

当时的个体主义强调从宗教的束缚下解放人的个性。

到了17、18世纪资产阶级启蒙运动时代，个体主义思想不断向前发展，这一时期的个体主义则是提倡把人从自然界和封建专制等一切迷信和权威下解放出来。

可以说，从文艺复兴开始，个体独立性突出表现为对个体的人格、价值、尊严等方面的肯定，对人的个体独立性的尊重与倡导。

1.2个体独立性源于个体主义思想。

个体主义是以个体为本位的人生哲学和社会哲学，其主要蕴涵是：每个人都具有价值，人是价值的主体；高度重视个体的自我支配，自我控制，自我发展，自我完善。

换一个角度理解，个体性注重、强调个性的开发和实现，比较忽视总体的共性的某些方面，可以说它是反整体性的一种特征。

1.3个体主义的内涵有广义和狭义之分。

广义的个体主义，泛指西方从文艺复兴以来，随着资本主义生产关系的发展，在反封建压迫和神权政治的斗争中形成的以个体为中心的思想；狭义的个体主义，主要是指“个体主义”(individualism)这一概念出现以后的个体主义思想体系及其理论。

其核心当然是本体论的个体主义，它认为个体先于社会而存在，个体是本源，个体既是构成社会的最基本单位，也是最高单位。

个体主义承认有比个体更大的单位，例如国家，政党，宗教团体等；但个体主义只承认它们更大，在价值上不承认它们更高。

在个体主义看来，每个个体在他的纯个人领域内都是至高无上的，应该得到平等尊重，集体无权高高在上对其进行干涉或强迫其做出牺牲。

个体主义认为，任何社会团体包括国家在内都是一种“自组织”形态，即从个人角度出发，为了保障自己的某种权利或利益而自愿组成的，除了个人的考量，没有任何其它目的。

2.个体独立性在西方(美国)和东方(中国)的表现
我们知道，中国和美国的民族性格以及文化现象主要是源于两种不同的文化积淀：集体主义和个体主义，那么为什么循规蹈矩的中国大学生上课出勤率反而比美国大学生低，中国大学生上课为何不主动发言而美国大学生却非常“嚣张”呢?个体主义的观念、意识和表现不一样。

这一点可以从中美大学生(美国普罗维登斯学院和中国海洋大学工商管理专业)接受的一次对比调查的结果得到印证。

以上数字显示，普罗维登斯学院工商管理系的学生到课率高于中国海洋大学工商管理系的学生。

一般来讲，中国大学生倾向于依赖学校管理自己的学习和日常生活；美国学生则倾向于自主地管理自己的学习和行为。

从两个学生群体的上课出勤率可以看出中美学生在对待到校上课这个问题上所持的不同态度。

通常情况下，美国学生多半是自己负担学费，只要花钱选了课，没有特殊的原因就会到课，即使有时不得不迟到。

这与美国文化中所崇尚的个人独立性／意识有着直接的关系。

在美国，孩子从小就被灌输这种独立意识，美国的教育体制总是鼓励青少年自立并授之以相应的能力。

美国大众的观点认为父母培养孩子的目标是使孩子在18岁左右能够成为独立自主、自食其力，并对自己行为负责的独立个人。

所以，对美国大学生而言，学习是学生自己个人的事情，学生应该约束自己的学习行为，学校不过是为其提供教育服务的地点。

在我国，不论是学校还是家长，在孩子的成长教育中普遍使用“一手硬，一手软”的方法。

在众多的独生子女家庭里，一方面父母在物质方面充分地满足孩子的需要，把孩子娇惯成了不能自立的人：饭来张口、衣来顺手，在家靠父母、上学靠老师；另一方面，在孩子的思想和日常行为上严加管束，只许老老实实，不许乱说乱动。

这样，在父母和老师看管之下成长起来的孩子没有独立的人格，缺乏自我管理能力，更缺乏对自己和他人的责任心；一旦到了家长和教师都鞭长莫及的大学校园，好多学生就对自己放任自流。

那些始终坚持到课的中国大学生通常都是生活中比较独立的学生，他们懂得自律，在课外有自己的学习计划以及人生奋斗目标。

上述表中的信息还显示，中国大学生在课堂上比较消极被动，一般不主动发言，很少提出问题，课堂教学多半是教师的“一言堂”，教学的气愤也常常是沉闷压抑；而美国大学生在课堂上常常尽情地张扬个性，显露自己的思想和才智，他们不仅积极主动地回答老自利的行为既可以是个体做出的，也可以是一个集团做出的。

自私自利的思想和行为从人类诞生那一天起就有，而个体主义则产生于近代文艺复兴之后。

美国人承认一个人追求自身利益的合理合法性，但是自利应合乎法律，来得诚实，而且以不损害他人的自利为基础。

同时，他们相信一个人在为他人服务时也是在为自己服务，牺牲精神并非单方面的付出，所以美国人不喜欢侈谈献身精神。

正确理解的自利原则不见得很高尚，但它简单明了；它不以伟大的事业为目标，却能毫无困难地达到它所追求的初衷；它是各种能力的人所能把握的，所以每个人都不难学习和坚持它。

这一原则也许妨碍某些人远远高于一
般人水平，但另外一大批人，他们原本会远远低于一般人，也就被遏制住了。

从个别人看，他们被这个原则降低了，但从全人类看，则被升高了。

个体主义真正强调的是一种高度的自尊自爱，以及维护个人权利的决心。

如果每个人都能坚决维护自己的个体利益，那些特权阶级就失去了用武之地。

说起来，个体和集体真是一对奇妙的辨证统一体。

我们这个自古就秉承儒家集体主义原则的民族却成就了无数独夫和暴君个人独大的欲望，而西方自个体主义诞生以来却极大地张扬了民众和集体的力量，大大削弱了个人专断。

为什么会这样呢?说起来很简单，个体主义强调“每一个个体”的平等权利，社会自然就会向多极化方向发展，“某一个个体”独大的现象自然就会被削弱。

而集体主义强调单一的集体，忽视“每一个个体”，结果反而走向了单极社会，最终是集体中的“强势个体”脱颖而出。

集体主义强调为了集体可以无条件地牺牲个体，但是谁该牺牲呢?由谁来决定取舍呢?如果领导不够高尚，私心作祟，那么他做出的决策很可能就是违背集体利益的。

再者，个体主义和团结协作也并不是矛盾的，甚至可以说，个体主义有利于团结协作。

只有在充分尊重个体权利基础上的团结才是真心诚意的团结。

日裔美籍学者福山把个体主义盛行的美国归为高信任度社会，而把中国和韩国归为低信任度社会。

他说：“美国人是反中央集权主义者，但是那些同样是反中央集权主义的美国人却自愿服从各种中间社会团体的权威，包括家庭，教会，本地社区，工作场所，工会和专业组织等，他们是社团主义的支持者”。

福山认为美国人具有高度的协作精神和结社倾向，因此美国人可以很轻松地为了共同的目标团结到一起来，建立起大型的企业和经济组织。

而中国人虽然自古以来就强调集体主义，并建立了统一的庞大的中央集权国家，但实际上国民没有个体价值和个体尊严。

中国人的信任也很难超出家庭之外。

这里面显然有文化背景的因素在起作用。

中国传统文化主要是一种以血缘为基础、家族为核心、乡村文化(农业文化)为特征的集体主义文化。

中国是一个家国同构，宗法观念极强的国家，其相应的家族式管理和较强的权威(偶像权威)崇拜都不同程度地抑制了现代青少年独立性的塑造。

违反圣旨是“大不道”；对长辈、上级有所忤逆是“犯上”，不听恩师是“大不敬”。

导致人们都在依照权威的模子来锻造自己，甚至是不分是非曲直地一味模仿。

家庭和社会都在教育孩子树立“人格崇拜意识”，但是在很大程度上却忽视了对孩子主体意识的培养。

孩子缺乏独立性、主动性和创造性，甚至有时成了“权威的克隆”和应声虫。

人格崇拜往往导致：重视权威，不论别人的意见本身如何精辟也往往得不到重视；因循守旧，随波逐流；不善于对传统习俗批评，拒绝创新；相信命运，不依靠自己的努力来改变现实；对现实抱有刻板意象。

现代青少年崇拜偶像，“追星”，学校和父母应注意让青少年明白偶像提供的只是目标、方向和楷模，学习、深化的应该是偶像的长处和积极进取的精神。

这样做的目的是为了完善自我、丰富自我、发掘自我，进而塑造一个“我之所以为我”的独立自我。

其次，服从和膜拜使中国人具有极强的依赖性和自我抑制性等特点。

“在家靠父母，出门靠朋友”，“投亲靠友”，“找靠山抱粗腿”，“一个篱笆三个桩，一个
朋友三个帮”等均是这种心理意识的反映。

在现代人际关系中，有人曾将父辈创造的人际关系提升到了60％以上，也从不同的侧面反映了现代人浓重的依赖思想。

第三、家国中的人物角色及对家国的义务感弱化了自我，个人独立性随之减弱。

在中国人心中，家具有极其重要的意义。

个体的一切活动在很大程度上是在家的范围内展开的，个体以家为依托，在家中寻求、获取生存的价值和意义。

家国的意义重大，从而弱化了个人的意义。

在某种意义上，相对家国来说，个人的意义不大，个人的努力并非一己的事，而关系到老少全家，上光宗耀祖，下延香火，广大门庭。

这种情形跟有独立自我意识的人所感发的“愧对自我”恰恰相反。

第四、与中国传统农业社会相对应的崇尚经验的意识也不同程度地影响了青少年的独立性与创造性。

崇师崇书崇经书的经验意识把人们的思想禁锢在“熟悉的系统”中。

珍惜前人积淀的宝贵经验财富，无可厚非，但过去的看重强调，无疑使人成为了经验的奴隶和俘虏，而这往往使人失去独立的自我，缺乏主见，丧失应有的创造性。

第五，与中国人注重和谐，追求安定的文化心态相适应，中国人的传统人格不是强烈的自我表现，而是温顺谦和，带有较强的“中庸心态”的特点。

这种人格在一定程度上也弱化了自我，其结果是不太在意“凸显自我”，创新、进取精神不足。

我们知道，人类社会在不断发展，民族也在不断壮大。

文化传统自然也不能完全保持原来的样式，总要不断拓宽其内涵：增加新的符合时代的内容，去除落伍的陈规陋习。

虽然东方(中国)的集体主义文化有自己鲜明的特点和优势，但是西方个体主义文化以及个体独立性依然有很多方面值得我们借鉴。

我们应该换个视角，用全新的思维汲取西方文化中丰富的营养，以增强中国文化的凝聚力和竞争力，从而使中华民族真正成为“西学为我所用”的强大的民族。

注释：
①有些学者把individualism翻译、解释为个人主义。

但是它的内涵和中国文化中的个人主义是不一样的。

有鉴于此，笔者在该史中，把在西方具有褒义的“个人主义”译作个体主义，就是为了区别于在中国文化中具有贬义色彩的“个人主义”；如此也可以保持某些术语，如集体主义文化和个体主义文化的一致性。

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(作者简介：田学军(1963－)，男，山东德州人，天津工业大学外国语学院副教授，博士，研究方向：语言学、语用学、跨文化交际和语言教学。

)。