庄子思想
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在先秦诸子中,庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。
在庄子看来,不仅一般的生活是无意义的,即使南面为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏,其生活也是无意
义的,对超越生死、超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。
一、追求生命自由的最基本的范畴
“道”是《庄子》的基本概念,是追求生命自由的最基本的范畴。
《庄子》基本继承了《老子》中“道”的思想,庄子说:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。
”老子的道重客观的意义,庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。
庄子把道和人紧密结合,使道成为人生所要达到的最高境界。
庄子认为,道是世界万物的本源、宇宙万物运动的法则,“道”是无形相的,在时空上是无生灭的。
“道”的特点,具有绝对性、创造性、永存性、普遍性、无为性。
“道”的存在是元条件的,“夫道,有情有信,无为无形”,“无为”形容道的幽隐寂静,“无形”形容道的超乎名相。
道虽然幽隐寂静,却在作用上可取得信验(“有信”),所以具有绝对性;道具有创造性,“神鬼神地,生天生地”,在品位上与时秩上都先于天地鬼神,是产生万物的最后根源,也是一切存在的始源;道“自古以固存”、“先天地生而不为久,长出上古而不为老”,在时间和空间上是无限的,故具有永存性;“道”遍及六合四方,“在太极之先而不为高,在六极之下而不为深”,又具有普遍性;“道”还具有无为性,道无为而万物白化,“杀生者不死,彼为本末非本末,彼为积散非积散。
生生者不生”,万物常因特殊的际
遇而兴起而消失,道运作万物而自身却永不消失。
庄子阐述的“道”,向世人宣告自己体悟的宇宙观、世界观,这也正是他追求生命自由的逍游境界的思想基础,要达到生命的绝对自由,就必须深刻体悟“道”这个基本的范畴。
二、追求生命自由的理想手段
在庄子看来,人生最高的境界就是道的境界。
如何扩大人的内在生命,便是庄子所关注的问题。
人被生存的环境所蔽,为知见所囿,形成锁闭的心灵。
庄子所关心的,不在于生理我的满足,不在于家庭我的实现,也不在于社会我的完成,而在于体现宇宙我的理想。
“天地与我并生,万物与我为一”,便是宇宙我的体现。
宇宙我的体现,有赖于超越精神的展现。
超越的意义,在于扬弃与提升,扬弃俗世的价值,而提升到更高更辽阔的精神领域中。
庄子认为,真正的自由是“无待”的,它不依赖于任何条件。
那么怎样才能无待呢?就是通过“心斋”与“坐忘”来实现。
“心斋”,庄子解释为:“若一志,无听之于耳而听之于心,无听之于心而听之于气!听止于耳,心止于符。
气也者,虚而待物者也。
唯道集虚。
虚者,心斋也。
”“虚”即虚无,指无执无为的心境而言。
“心斋”作为方法,是一个“致虚”、“守静”的过程,亦即去执去为的过程,其要旨是“一志”和“唯道集虚”。
“一志”者,义为专一心灵,神不外驰,不为外物所动。
这一过程同时是“唯道集虚”的过程。
道之性为虚,冲虚自然。
人要“体道”,心灵也要冲虚自然。
这一虚静之心是需要不断地化欲,反复提升的。
在《人世间》篇中,庄子认为心不断地集虚,则可以“虚实生白”,使之呈现为一种虚灵空白、无执无著、自然无为的状态,即与道合一之境。
“忘”是对外物的超越,“坐忘”是对自我的超越。
世人往往寄情于外物,驰心外求,故需返归自观。
庄子所说的这两种“执”如同佛学所说的“法执”和“我执”,“忘”的过程就是去掉“二执”的过程。
外忘于物,内忘于我。
内外俱忘,即为至境。
庄子在谈论“自斋”时说:“闻以有翼者飞,未闻以无翼者飞”。
谈论“忘”时,把“坐忘”称为“同于大通”。
庄子反对“以有翼者飞”,赞成“以无翼者飞”。
有翼之飞受肉体的局限和外部条件的束缚,因而是有待的。
“无翼”是对外物和自我之执的化解,唯其如道是大通的,意即通达无阻、所在皆顺之意思。
主体与道为
一,则无往不通,来去无滞,自由自在。
三、逍遥游,追求生命自由的最高境界
“逍遥游”才是“无所待”的自由,即绝对的自由。
“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者”。
“逍遥”一词始见于《诗经》,“羔裘逍遥,狐裘以朝。
岂不尔思,劳心忉忉。
”(《桧风·羔裘》)“絷之维之,以永今朝。
所谓伊人,于焉逍遥。
”(《小雅·白驹)))意即“到处游逛”。
但庄子首次作为哲学概念使用。
对于“逍遥游”,支道林这样解释:“夫逍遥者,明至人之心也⋯8943 .游无穷于放浪,物物而不物于物,则遥然不我得,玄
感不为,不疾而速,则遥然靡不适。
”可见庄子的“逍遥游”,是一种人道合一后实现了对人生各种困境的超越的忘物忘我、无功无名无己、无待无累无患的绝对自由的精神状态,在这种状态下,人超越了一切,无时空之限,无是非之辩,解决了人生一切苦难,内心充溢的是一种妙不可言的喜悦和快感。
这是人生最佳的境界,在庄子看来,只有无己的至人(真人)、无功的神人、无名的圣人才能达到这种境界。
到达这种境界便能和天地万物同体而无偏私,和天地万物融化而不偏执,“同则无好也,化则无常也”,便是大通境界的写照。
四、“道通为一”的齐物观
庄子认为,人生问题的产生,源于人的“成见”,世人站在自我的立场对万物加以分别与追逐,不但引起内心欲望的膨胀而劳神伤体,还引起无休止的纷争乃至战争。
要想在纷繁的现实面前不动心,使心灵在无限中翱翔,就要从自我的局限性中解脱出来,以开放的心灵观察事物、认识问题,做到和
是非、齐万物、泯生死。
万物始于“无”,自然而不知所以然,故应顺应自然。
既因自然而生,便无是非真假之争、死生物我之辨。
一切源于道,故“天地与我并生,而万物与我为一”。
万物的种种差别不过是世人的一已成见,它们其实各禀自然之形、之性,并无大小寿天之别。
世间本无是非,如果“以非指喻指之非指”,则一切是非之辨都不攻自破了。
至于死生之辨,庄子认为:“予恶乎知说生之非惑邪!予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪?⋯8943 .予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎!”这是说人不必畏惧死亡。
庄子进一步又说明了死不但不可怕,而且和生一样,是自然的安排与规律,人要安然顺处。
“大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。
”所以要“不知说生,不知恶死”、“不以心捐道,不以人助天”。
庄子承认万物齐一,社会中的贵贱、富贫、荣辱、是非、名利、得失、生死都成为了可以退忘、遗弃的东西,这样,就可以在动荡之中不动心,永远保持虚静、逍遥的境界。
五、有无合一与理想境界
庄子认为走向逍遥莫过于安时处顺、委运任化。
安时才
能随顺事物的变化,精神体会到自由的满足,并通过化执的
来实现对自身的超越。
人生所面临的生死、贫富、穷达等问题,存在于现实世界,属于有但庄子超越并不疏离于现实、隔绝于现实。
从庄子哲学的本质看,它不主张两方面的割裂。
这意味着,庄子哲学是不离现实有而另求空,不离现实而求自由,这是安时,即自由更深一层的意蕴。
庄子哲学的这一意蕴,建立在它对道与万物关系的理解上。
在庄子哲学那里,道无疑是超越的,它“自本自根”、“自古以固存”、“生天生地”,圆满自足,为万物之本;但又是非超越的,《庄子》外篇《知北游》对道体的这一特点说得更明白。
道“不可闻”、“不可见”、“不可言”,但它又是“周遍咸”、“无所不在”,它存在于“蝼蚁”“瓦盆”、“屎溺”等具体事物中。
庄子这一本体论观念,决定着对规律与自由关系的特定理解。
“体道”表现为对“物”的超越,但又不是离“物”而求超越,而是在“物”中求超越。
庄子所追求的理想的自由之境既超越于物,又不离物,它存在于现实之中。
庄子主张有不离无、无
不离有,即有即空,空有不二。
这就意味着,必须不离规律而
求超越,不离现实而求理想。
也就是说,超越即在规律中,超越即在现象中,理想即在现实中。
这就是“命”与“逍遥”的合
一,规律与自由的合一,亦即安时处顺的根本义蕴所在。
人的一生面临着种种问题,有些确实是人力无可奈何的,但追求自由乃人的本性所在。
庄子正是从人类生存的根源处揭示了这一矛盾。
对此,庄子主张“安命”,采取不执的人生态度。
心不受外物所牵,即可享受自由的快乐。
这种追求自由的方式,虽然在实然领域并没有消除矛盾,但在超然领域又可以说是一种真正的解决,正如佛教所言,烦恼即是菩提。
一念悟即是佛。
人生需要这种解决矛盾的方式,它可以化解人的结缚、平衡人的心灵,使人从欲望的牵引中解脱出来。
庄子的心境说是一种真正的解决,它为人类如何生存指明了一条路径。
在我们所处向市场经济大转变的现实社会之中,人们所缺乏的并不是一对自身物质利益最大化追求的竞争意识,许多人溺于无止境的五欲的满足而不能自拔,他们真正缺乏的是从欲望的奴役下解放出来的逍遥自由的精神。
这正是
庄子所提倡的逍遥自由的精神境界的积极的现实意义。
7.学位论文余年顺庄子时空观探析2009
庄子以中国文化中特有的整体性体悟式直觉思维,探求与解读时间和空间问题,表现出对时空问题的独特思考与深邃洞见。
本文从超验思维和辩证思维的角度,挖掘庄子哲学思想中对时空问题的思考并定位庄子时空观。
《易经》以辩证思维来谈时空,而老子以“道”为
本源来谈时空,这都是其时空观形成和确立的重要思想来源。
庄子继承发展了老子“道”体思想,从超验性的整体思维角度来阐释时空,表现为“梦蝶
与蝶梦”式的时间观和“鲲鹏逍遥游”式的空间观。
这种时空观是主体通过直觉性的体悟,超越常俗的时空思维,与万物相融为一而内化于人的精神上
的主体时空境界。
表现为主体性、超越性、直觉性三个特点,表达出庄子追求“天人合一”而自由“逍遥游”的理想境界这一主导思想。
庄子的辩证思维在时空观方
面的成就包含朴素的自然时空思想和有限与无限、相对与绝对统一的辩证思想,在现代仍不乏启示意义。
同时代的惠施与庄子思想相互辩驳、借鉴,本文通过庄子与惠施时空观的比较,来确立庄子时空观的地位并阐述其影响及启示意义。
庄子关于时间与空间问题的思考,以一种区别于常俗的思维方式来解读时空,既抽象又具体地从另一个思维向度来展示其主体精神的时空境界。
时
间和空间问题是哲学界和科学界研究的重要内容之一,作为道家学派的重要代表人物之一的庄子,其对时间、空间问题的思考探索散见于《齐物论》、
《大宗师》、《庚桑楚》等文中。
人们对庄子时空观念的挖掘和研究还不是很充分,许多内含于、以萌芽形式存在于庄子哲学思想中的时空观还是被忽
略、遗忘甚至扭曲。
因此,重新审视和解读庄子的时空观,成为正确理解庄子哲学思想的重要方面。
本文从超验思维和辩证思维的角度来解读庄子的时
空观,在探求庄子时空观的思想渊源的基础上,以中国文化中独特的整体思维和直觉智慧来定位庄子时空观。
并把庄子时空观与同时代的惠施之时空观
进行比较,使其有一个立体全面的展现。
围绕这一主题,论文主要分四个部分进行了探讨。
第一部分,追溯庄子时空观的思想渊源,阐述《易经》及老子的时空观念。
任何一种思想观念都有其一定的渊源和基础。
《易经》相传成书于西周初年,其中蕴含着丰富的朴素辩证思想因素,深刻地表现出中国古代思想家
的理性思维智慧。
《易经》认为万事万物都是相互关联、相互交易、相互转化的。
这种联系
不仅是现象之间,其内部也是紧密相关的,整体的观点中寓
含了时空合一的宇宙生成观点。
认为万事万物各自处于一定的空间位置上,按照该空间中事物相互运动所表现出的时间节律周期,和谐一致、周而复始
的运动。
《易经》的辩证思维对《老子》哲学思思想影响大,庄子的时空观念受其辩证宇宙论的启发亦匪浅。
庄子作为道家学派代表人物,其时空观的形成和确立都受到道家学派创始人--老子思想的影响。
老子认为,“道”作为宇宙根源,不拘限于时空范
围之内,是自然而然、无限循环的存在,“道无始终”。
同时“道”作为万物的创造者,虽然自身是无始无终无限循环,但它是宇宙万物的时间起点与
终点。
“道体无限,万物有限”。
通过“化生”、“归返”可以实现对道所表现的天地物我在时间空间上存在的转化与回归。
老子的时空观是从“道
”这一本体来体现的,表现在时空的无限性,和“物之转化”方面,是庄子哲学中时空观思想的重要来源。
第二部分,从超验思维的角度论述庄子时空观念。
庄子继承发展了老子的“道”的思想。
两者的“道”有众多相似点但也有不同之处。
在“道不可言说”、“道”的实在性、至上性和规律性等方面
都是一致的。
不同表现在,首先是“释道”方式的“道之无”与“道为一”的不同。
在老子那里,“道”玄不可测,是“无”。
在庄子那里,认为“道
”是存在于一切事物之中。
其次是“循道”的不同:老子之“道”遵循的是一种“无为而无不为”的自然法则,“自然”就是“道”,“道”就是“自
然”。
庄子的道论追求精神上“无所待”的逍遥游境界,即是获得精神上的超越与升华。
表现为无所依傍的“逍遥游”。
最后是“体道”的不同:老子
主张“道法自然”,体道方法是“损之又损”;庄子追求无所依傍的心灵逍遥境界,所以主张“心斋”、“坐忘”方式从时间、空间上去超越,以达到
一种“万物齐一”的境界。
庄子从超验性的整体思维角度对其时空进行分析,以新的视角来解读时空。
其“梦蝶与蝶梦”式的时间观和“鲲鹏逍遥游”式的空间观,以中国传
统哲学中的独特思维方式,进入到了“天人合一”的理想境界。
“庄周化蝶”与“蝶化庄周”,隐喻了庄子“万物一化”的思想。
“梦为蝴蝶”使主体
自我获得“物化”的体验,因而使人感悟到主体自我“物化”的意义。
精神是从个体的角度来展开它的主体时空维度。
“蝶梦为周”这一哲学思索更是
体现出庄子超越时空界限的主客二体交融并实现思维角色的互换。
作为主体的人在这样的“物化”时空转换中与万物浑然成为一体,思想的升华也在这
种时空的超越中得以实现。
这就是庄子“梦蝶与蝶梦”式的时间观,一种以自我主体思维的精神超越性的时间认识维度。
它代表的是一种指向心灵的内
向式的时间追求方向,源于并超越客观世界的万事万物,而趋向于精神的观念世界。
这种思维向度改变了人们普遍的对时间的思维方向,把人们对时间
的外部式的感觉方式改变成了超越日常感觉和理性而直接认识和把握时间的内向式的体验方式。
超验时间观带有鲜明的中国式的主体性、直觉性、超越
性思维特点。
与时间观一样,庄子的超验空间观念也同样具有主体性、直觉性、超越性的特点。
“以道观之”来体悟万物的思维向度,是主体性的空间思维方法
,其目的则在于使人破除偏执,扩大视野,从另一个角度来看问题。
他认为万物没有“彼”与“此”之分,这种对事物存在及其空间的相对性的理解必
然需要对万事万物予以超越的思维来达到。
庄子试图用直觉思辩的思维方式,在对对象的“玄
览”中,领悟和体认其变化的原因和规律,这些都是融感
性与理性、直觉与思辩于一体的诗意思维的产物。
庄子的空间概念,作为直觉思维的对象,融入了人的主体精神,体现出其哲学更高层次的超验性特点。
庄周在这个无限的空间中,以直觉的思维来实现“物化”,进入到“天人合一”的精神境界。
第三部分,从辩证思维的角度阐述庄子时空观念。
庄子时空观不仅体现了中国传统的整体思维方式,而且其直觉性的辩证思维在时空观方面的成就本身就是一种超越时空的智慧结晶。
庄子哲学中表
现出来的辩证宇宙论思想,离不开他的“道”这个核心。
认为“道”就是合乎自然规律的,天下万物没有不浮沉变化的,阴阳四时的运行,各有自己的
顺序。
宇宙自然规律和“道”都似乎不存在却存在,不见形迹却有神妙的作用,万物受养而不自知。
时空除了有自然规律性外,还是运行不止的变化的。
认为时空的久暂与大小,统统可以“齐”而为“一”。
也就是说时间与空间在他看来是没有差别的。
从宇宙生成的自然观到时空的相对性与绝对性、
有限性与无限性的统一,都是为了阐述“道”这一思想而生发的。
时空的无限性特征只有存在于有限的现实物质世界,在合于“道”的主观世界里超验
的时空观才具有真正的无限性。
在主观与客观的不同世界里把有限与无限辩证地统一起来,这是庄子辩证宇宙论的又一表现。
朴素唯物主义的自然时空
观和有限与无限相统一的辩证宇宙论在庄子时空观里是其思想智慧的精彩体现,在现代仍不乏启示意义。
第四部分,通过与惠施时空观的比较论述庄子时空观的历史地位及其影响。
同时代的惠施是庄子的好友,两人思想相互激辩相互借鉴,《庄子》一书中记载了不少有关他的言论。
对比庄子的时空观,惠施关于时间与空间的
思想观念有不少是与庄子相似,但也有过犹不及之处。
惠施有关空间无限延展、时空长短大小的相对性等方面与庄子观点相同。
然而惠施却把这种相对
性抹杀了绝对性。
从哲学角度列举了与庄子同时及后来的思想家有关时空问题的思考,都可以在庄子时空观里找到渊源。
可见其影响之大。
而在众多涉
及时空意识的的文学作品中,同样可以发现庄子时空观念的影子。
总之,庄子哲学思想中包含了对时空问题的独特思考与深刻见解,为人们看待宇宙世界提供了一种迥异的思维向度。
他的时间与空间观念以其深刻
的精神超验意识和偏于神秘的辩证思维,围绕着“道”这一核心,为我们打开了一个极其高远的生命境界。
生命的时空存在来源于“道”,“道”是时
空存在的根源。
生命价值的实现是要循着“道”追求精神的“无待逍遥”。
这是庄子对生命的深度关切的智慧体现,也是我们所急需构建的精神家园的
一个指南。