忠恕之道的现实意义

忠恕之道

忠恕之道在孔子的思想中，是以"行仁之方"的形式提出来的，"夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓行仁之方也"。"仁"是孔子及其儒学精神的核心，也是儒家所追求的人生理想之境。只要个人将自己最容易体认的"所爱、所恶、所欲"，推己及人，就可以达到"仁"的要求，这样就为儒家的仁政理想建造了人人可行的阶梯。

忠恕之道是儒家伦理思想在历史上散发出智慧的光芒,对我们现代人培养德性、修身安已具有重要借鉴意义。作为道德修养方法的忠恕之道具有一般方法论意义,但我们在继承它的同时也需要转化其时代内容,吸收新的道德因素,综合古今中西,才能更好地发挥忠恕之道的新的时代作用,也才能形成适合中国现代化进程的社会的新道德体系和时代精神。

正如我们所认识到的，人类本来就是同根同源，全世界各种文化往往是彼此通融的。儒家文化讲"仁爱"，基督教文化讲"博爱"，佛教文化讲"慈悲"，其基本精神是相通的。无论在西方的伦理还是在东方的儒家及佛教思想中，将心比心，推己及人一直被视为规范人们道德的第一准则，人们用不同的语言表达方式将其定义为"全球伦理原则"，达成伦理观念上"最低限度的基本共识"。孔子的"己所不欲，勿施于人"也被认为是"规则"的同义语，即被看作是可以规范普世伦理秩序的道德金律。当然，目前已有不少学者认为这一道德金律存在缺陷，应当予以修正，例如杨树森教授、赵汀阳教授都认为道德金律抹杀了人与人之间的个性差异，赵汀阳教授进一步将其修正为"人所不欲，勿施于人"，用"由人至人"的方法论来包含所有的可能眼界。美国哲学家、芝加哥大学哲学教授阿兰葛维慈也认为，我对他人对我行为的所欲所求与在同一情况下某个他人想要得到的对待并不总是相同的，所以不能把道德金律建立在作为个人的"我"的所欲所求之上，并举例说一个医生不能根据自己对"安乐死"的好恶来决定是否对他的病人实

施"安乐死"。

以上的说法，或有一定的道理，不过"忠恕"之道应该放在儒家的语境中来理解。儒家讲"己所不欲，勿施于人"或是"己欲立而立人"，其着重点在"己"，强调对自己的限制和要求，而不是对人的要求，强调在实际接人处事待物行为中要有限制，不能把自己的意志强加于人，也就是一个不断消解对私己的偏执，从而保证人我、人物各在其自身的限度内有所成就的过程。所以，李景林教授认为不能对道德金律作如此的修改，他认为我们在对传统价值观念进行现代性表述时，特别应该注意理解其整体性的内涵，这样才能在历史与现实的连续性中，赋予我们的现代性诠释以文化精神生命的根据和创造性的意义。

儒家"忠恕"之道作为全球伦理的重要精神资源，它一直是中国传统社会维系人际关系和谐的基本道德法则，对人们之间的利益合作起到了正面效用，并在获得持续的社会认同的过程中积淀为中华民族的共同价值观。这种价值观在当下被我们重新发现，在社会政治经济生活的各个领域，都应大力倡导这种忠恕之道，这对于建设和谐社会，促进共同发展，实现中华民族的伟大复兴，具有深远的意义。首先，从思维角度而言，儒家的"忠恕"之道强调了从自己的感受进而推出自己的言论、行为对他人的影响，从而决定发生在"本体"与"他人"之间的人际关系。虽然说在现代社会中每个人的价值标准是不一样的，但在"忠"的前提下，从自己的角度出发来揣度他人的感受则未为不可。只要是合法、合情、合理，"己所欲"的，那么别人多半也会"欲"；"己所不欲"的，则别人有会"不欲"，这就是所谓的"人同此心，心同此理"。在当代社会，这个准则就有了更为重要的内涵：当我们

自己在谋求发展的时候，也应当帮助他人发展。在社会主义社会发展的初级阶段，各个地区经济发展的不平衡，社会竞争的不平等，一小部分人只顾自己的利益，不考虑他人的损失，坑蒙拐骗，假冒伪劣，完全违背了"己所不欲，勿施于人"的忠恕之道。甚至为了一部分人或个别地区的利益，以邻为壑，丝毫不顾及他人的感受。例如，重度污染的企业对居民的身体健康有重大的危害，于是一些大城市的地方政府将这一类型的企业迁徙到二线城市，自己所不欲的，硬要施加给他人，哪来的文明进步可言呢？怎么解决这类问题，国内外有相当的学者认为应当去发掘儒家"忠恕"之道的合理内核，将其作为人我关系的价值准绳。具体地说，就是既要尊重和保护自我的利益，又要尊重和保护他人年的利益；既要强调自我的权利，又要强调自我对他人权利方面应尽之义务。

其次，"忠恕"之道对我们构建和谐社会和社会主义公民道德体系有着重要的借鉴价值，要求我们必须注重培养社会成员最基本的义务，以维持社会的稳定和有序，也就是何怀宏所说的"底线伦理"。"底线"是指的是行为最起码的界限和规范，是一个社会道德体系中最最基础的部分。确立道德的"底线"原则，旨在使全体社会成员树立起社会生活起码的义务，维持社会的有序和稳定。因为每个人的价值观、认识和道德水准是不一样的，所以每个人都有自己的道德"底线"，但社会的稳定和有序则要求人们有意识地承担对社会、集体和他人的道德责任，这就需要有一个普遍的道德要求。人们总是从履行最基本的道德要求开始，然后才能去追求自己的生活理想。

孔子认为可以通过“忠恕之道”到达“仁”。培养仁德的方法是将心比心,推己及人,由近及远,逐渐向外,这是每个人都可以入手的,切实可行而又进境无穷。但是,“心中能有恕”不是每个人都能够做到的。从人性来讲,“忠恕之道”要求每个人对他人他事都要具有同情之心。这里的同情之心并不是把自己提升到道德上的高位,带着道德优越感的心态去俯视地看待他人的行为,要求别人遵从自己所遵从的道德礼仪,而是以“同己之情”去度量他人,承认每个人在人格上是平等的,

自身德行上不存在谁尊谁卑,即承认他人自我价值的诉求,要求自己在情感上主动去接纳别人的所思所想所为,形成一种道德心理的相容状态,而不是以自己的道德标准衡量他人,这样才能够真正地树立起平等的道德心态去推己及人。从道德原则来讲,“忠恕之道”要求“发乎情而止于‘理’”。这里的理,指的是道德界限。道德的内涵是丰富的,但是也有其底线,如果超越了社会公众所认可道德的底线, 那么就违背了那个社会时代的道德原则。所以说“心中能有恕”并不是无原则的“恕”,这个“恕”的前提是“忠”,即“尽己”,亦即忠于自己的内心之情,遵循社会的道德准则。简言之,就是忠恕之道不能偏离社会道德的基准线,否则就会把“忠恕之道”所提倡的宽容和体谅之情引向“姑息养奸”的极端。因此“忠恕之道”被孔子放在“仁德”的框架内进行阐述是有道理的,因为具备“仁德”的人,能够分辨是非,这样才能把握好“忠恕之道”的尺度,所以“子曰:‘唯仁者能好人,能恶人’”。

时代在进步,社会在变革。社会的变革促进了社会的发展,社会的发展也促使社会各方面进行整合。“从社会学角度看,社会整合的主要途径是制度整合与道德整合。”“道德整合是通过社会风习、舆论以及人们良心将社会统一为一整体。”忠恕之道作为一种伦理道德,要求自己内心存“善”到行为行“善”,善的行为不仅有利于他人和社会,也同时提高了自我价值,充实了个体的精神生命。忠恕之道含有以人为本的思想，所以对我们构建和谐社会有着深远的意义