知止而后有定
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知止而后有定
原来以为“知足者长乐”这已经是很高的境界,今天听完课,发现“知止”比知足境界更高一层。
我们现在的这是一个比较浮躁的社会,心灵的不平静形诸于外。
每个人都在物质的大潮中随波逐流,而不能沉静地对待生活乃至生命。
《大学》云:知止而后能定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
知止而后方能定。
怎么才能在浮躁的社会中寻找心灵的安宁?或者古人的智慧可以给我们帮助。
《大学》里说“知止而后能定”,“知止”是人知其所止的意思。
作为目标,它是主体意识的投射或外化。
不同背景的哲学家列维纳斯和塞尔,都认为意志、欲望、理想、信念等都是意向性的、目标性的。
具体到个人,定、静、安、虑、得应该从每个人的经验中得到验证。
人无头不走,鸟无头不飞。
怎么走?肯定是朝向心中的目标。
又如何确立目标?最后剩下的问题必然是:我是谁?从哪里来?到哪里去?而这是没有标准答案的。
《大学》中的“止于至善”,是儒家提供的选择。
与《圣经》中的论述是基督教提供的选择一样。
每个人都会根据自己的机缘、心性做出自己的选择。
这里面很难说有什么高下的不同。
但可以肯定的是,对人生的整体规划,只有以这样一种终极性目标为基础,才能带给心灵深处相对稳定的平静。
这个目标既是物质的也是精神的,它是生命的最高本质——“目标”即意味着它是待实现的,是生命存在本身。
《大学》不仅是行为规范。
宋儒把《大学》理解为“大人之学”,即成人之学,学的不再是“洒扫应对进退”等事,而是要“明德、新民,止于至善”。
这个“至善”是圣希天的天地境界,是戴震说的“与天下共遂其生”。
“得”是指“止于至善”这个目标的确立。
那么确立这个目标之后,如何将其内化为自己的人生目标?
《大学》有一个十分系统的论述:“古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。
”
宇宙被理解为一个大生命体。
它是有目的的,因而是有价值的,也因而是有意志的。
作为其中之一员,我们如果灵性尚存,难道不会凛然有感凛然有悟吗?心有多大,舞台就有多大。
每个人都该有目标。
在这个精神流放,意义缺失的时代,身可以有家,心却在流浪。
寻找一个精神家园,精彩地度过一生恐怕是很多人的渴望,而没有目标的生活就像是在大海中失航一样,让人感到无助和恐慌。
所以,对于个人来说,目标的设定与个人的人生价值、人生意义相连。
“修身、齐家、治国、平天下”这是一个渐进的过程,这个过程最终指向的“至善”,所以从修身开始,要求人们谨遵仁、义、礼、智、信,懂得仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信。
这对我们建立和谐社会不无益处。
人希贤,贤希圣,圣希天。
在这里,我们每个人都可以找到自己的位臵,可以找到与自己位臵相对应的进一步追求的目标。
传统社会中的目标实际是一个道德目标。
说到底就是一个“如何做人”的问题,先学做人再学做事。
成为一个道德完善的人,应该是一个普遍的价值原则,这也应该是我们这个时代所需要的。
不要成为票子的奴隶。
其实,说现代人没有目标也是不合适的,很多人追逐金钱、职位、房子、车子等物质财富,这也是目标。
不过目标有境界高低的不同,不同的目标指向不同的人生。
现代人趋于逐物而为物所役,这是一种悲哀。
物质生活是我们生存的基本条件,但不是最终目标。
像古人一样“穷且益坚不坠青云之志”也许有点难,但是现在我们大部分人已经衣食足、仓廪实了,在追求物质生活进一步丰富的同时,给自己的灵魂也留一点上升空间,不仅应该,同时也属可行吧?
物欲必须有一个“度”。
造成逐物潮流,应该跟社会和个人两方面都有关系。
首先,物质是人们必不可缺的生存基础,如荀子所说,“目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚”,这是人性的一方面,人们希望过得安逸舒服,而这些必须通过物质来满足,
这是人们追逐物质利益的一个诱因。
但是,物欲必须有一个“度”的问题,这个“度”就与教化有关,与社会风气有关。
当今社会强调所谓的“物质决定论”,势必导致物欲横流的社会取向,同时又缺乏道德引导及精神建设,这种风气将无所约束进而泛滥了。