孟子和荀子的人性论比较

孟子和荀子的人性论比较

孟繁一

1楼

作者：蔡锐基

孟子和荀子同为先秦儒家大师，其中，孟子更是被后世之人尊称为“亚圣”，成为仅次于孔子的一代硕儒，“孔孟”的思想足足影响了中国几千年的政治、经济以及文化。而荀子亦是先秦孟子之后的最后一位儒学大师，他创立了博大的儒学思想体系，也为儒学在中国几千年的传播产生了深远影响，作出了重要贡献。虽然同是儒家大师，同出儒门，尊崇孔子，为中国儒家学做出了杰出贡献，但两人在人性方面的观点却截然不同，总的来说，孟子主张“性善”，而荀子却主张“性恶”。究竟是“性善”还是“性恶”,见仁见智，不同人会有不同观点看法，我们也不能武断地对这两种观点妄然作出对或错的判断，但是通过对这两者进行一个比较、探讨却有可能得出一些于我们有益的结果。

一、孟子及其性善论

（一）孟子的生平孟子名轲，战国时期邹国人。孟子的生卒年月目前有各种不同观点，但学术界比较支持的说法有两种：“一是元代程复心的《孟子年谱》说他生于周烈王四年（公元前372年），卒于周赧王二十六年（公元前289年），享年八十四岁；二是现代学者杨伯峻认为孟子生于公元前385年，卒于公元前304年。”[1][2-3]从以上两种观点，我们可以看出孟子很高寿。关于孟子的先世，今人有一个比较统一的说法，都认为孟子是鲁国公孟孙氏的后代。关于孟子所受的教育，主要来自两方面：一是来自家庭的教育，特别是传说中孟母“断织”和“三迁”更是孟子家庭教育的典型，虽然，这些只是流传于民间的故事，但从某一角度上看，可知孟子有着良好的家庭教育。第二是孟子的师承问题，按照传统的儒家发展脉络，孟子师承子思，子思受业于曾子，但这只是古人为了维护孟学的正统性而撰写出的，并不可信。“据今人考据，孟子不是直接受业于子思，而是子思的再传弟子。”[2][18] 孟子和孔子有许多相似之处，周游列国，先后去过齐、魏、宋、滕、鲁等国到处宣传自己的学说，一度“后车数千乘，从者数百人，以传食于诸侯”浩浩荡荡风光无限，道性善，传仁政，只是处于战国这样一个战火纷飞的时代，他的学说并没有被各国君王所接受，所以年老的孟子和孔子一样，不再出游，而是修身养性，潜心治学。

（二）性善论孟子的“性善论”是孟学中闪耀着光辉的一部分，甚至可以说假若没有性善论便构建不成孟学这一思想体系。“性善”是为讨论仁义礼智诸德的内在根据而设，为论证王道仁政的内在基础而论。要探讨孟子的性善学说，首先得明白什么是“性”。“性”是孟子性善论中最重要的概念之一，在《孟子》中“性”字主要指原本既有的属性、资质，也包括趋向，可合称为“性向”。如“人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此山之性也哉”，就是指山的本来的属性和资质在此，我们便不难看出孟子对“人性”的界定，主要就是指人原本既有的属性、资质，也包括人性所具有的趋向。人性总的分来有两种：一即口之于味、目之于色之性，二是仁之于父子，义之于君臣之性，按现在的说法便是：一是自然属性，一是社会属性，特别是指道德良心方面的属性。告子说“生之谓性”、“食色性也”，他提出了“性无善恶论”主要是因为他看到的只是人生理方面的属性，而否定道德性，是不全面，也是不合理的。孟善不是以前一种为据，只以后一种立论。他说“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”口之于味虽然是一种性，但君子不以此为性，只以此为命；仁之于父子虽然是命，君子不以此命，

而是以此为性。孟子便是这样，以人的社会道德属性作为立论的根据去构筑他的性善大厦。接下来就对孟子的性善大厦进行解读《孟子公孙丑章句上》第六章说：由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。《孟子告子章句上》第六章中，孟子回答弟子公都子的提问时说：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。在上述两段文字中，有这么几个关键词：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心、非人也以及人皆有之。对于六个关键词进行概括，可以得出这么一句话：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心这四种心是每个人都有的，如果没有这四种心就不是人。这是孟子对人的本质属性的界定，恻隐、羞恶、辞让、是非四心就是我们平常所讲的良心。这两段文字是孟子对人的本质属性的界定：良心人人固有，“四心”即良心在孟子的“性善论”立论的基点，极为重要。但是，光有良心并不能说明人性便是善的，因为良心只是一种内在的东西，假若没有表现出来，便还无法断定性是善还是恶。《孟子公孙丑句上》第六章中还有这样一句话：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。在《孟子告子章句上》中也有类似的论述。仁、义、礼、智被孟子简称为“四端”，这段论述是说：生而固有恻隐、羞恶、辞让、是非四心，在人则成为仁、义、礼、智这四种道德之“端”。

回复

2楼

“端”字的本义是植物的初生、开始等，孟子把“四心”比为四德之端，也就是以“四心”作为“四德”的开始、端绪，也就是说“四心”是“善”的开始。由于“恻隐”、“羞恶”、“辞让”、“是非”是“人固有之”的，因此由“四心”所产生的仁、义、礼、智四端也便是天生的，与生俱来的，而不是后天所形成的。孟子说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”也就是说仁义礼智“四端”有如人生而具有的四肢一样，都不是外界所赋予的。既然每个人都拥有“四端”，那么，社会上应该个个行善，无争斗，然而，为什么现实中却还是有那么多人在行恶，相互斗争甚至残害呢？这便涉及到孟子性善论中的另一个问题：“修善”。“修善”是性善论中不可或缺的一部分。虽然每个人都具有四端，但这只是一种潜在的可能性会向“善性”的方向发展，要真正拥有“善”还必须通过后天的努力扩展。在后天的完善过程中,主要有两个方面的影响，一是主观方面，首先要有从善如流的主观愿望，要以尧舜的一言一行，一举一动作为行动准则。再者要靠个人的不断努力，如《孟子告子章句上》说：人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。意思是说每个人都具备有向善的条件：“四端”，但是由于“善端”是天生于人心的，所以人们往往不去探索它，就好比吃饭睡觉等生理需要一样，是天生就有的，所以大部分人从未关注过这些需要，就这样“四端”被遗失了，即孟子所说的“放心”，人们遗失了“善端”，便认为自己不具备从善的条件，不能从善，孟子认为这是自暴自弃，不尽其才。事实上。个人要经过不断地反思，将“放心”找回来，也就是“求放心”才能将善端保持下去。二是环境的影响，《孟子公孙丑章句上》：矢人岂不二于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然，故术不可慎也。这句话孟子想要表达的是仁与不仁是后天职业不同和环境不同所造成的。孟子肯定了后天环境对道德，对善性的完备具有积极的影响和作用。生而同有的良心以及其所产生的仁、义、礼、智四端，再加上后天个人不断的“求知心”和环境对人的影响，便构成了孟子的性善大厦。

二、荀子及其性恶论

（一）荀子的生平“荀子名况，字卿，世人也称孙卿，战国时赵人”。荀子的生卒年很难考据，但根据已有的史料记载，推知他的政治、学术活动约在公元前298到公元前238之间。根据史料推测，同孟子一样，荀子也十分高寿。关于荀子的师承问题，史料并无记载，因此