理性与信仰

理性与信仰

1．解读理性

1.1理性概念的起源

1.1.1 理性的原初定义

希腊哲学提出“逻各斯”，意味着对理性思维认识的开始。而该“逻各斯”至少有两种含义：一是指世界的本原，即构成一切事物的能动性力量；二是指自然法则，是各事物所具有的普遍统一性。古希腊人使用“理性”这个词的最初目的是相对世界的构成给出本体论解释。无论他们把世界的本原看作什么，他们都认为，这种被看成本原的“存在者”既是形成自然界的基本单元和动力，也是形成人类灵魂的单元和动力。也就是说，“理性”是构成世界和人的基本单元和能动性力量。

所以，就理性的原初定义来说，“理性”就是本原，而“本原”也就是理性，两者其实是不分的，这样人和自然具有共同的理性。

1.1.2 柏拉图的理性概念

在大多数情况下，柏拉图使用“理性”一词来指称人的能力。这种能力指的不是人的一般能力，而是特指一种能看见“理念（idea）”的能力。这种能力包括心灵的一种能力，它能够接触事物“真正的实体”，即柏拉图所说的理念之物。当然，柏拉图有时也用“理性”表达真理，而其用来表达真理的词语就是“逻各斯”。从这个意义上说，“逻各斯”指的就是理性，同时也是真理，理性和真理直接统一了。

1.1.3 亚里士多德的理性概念

亚里士多德十分重视对事物发生原因的探求。在《形而上学》一书中，亚里士多德从本体论的角度对自然界的形成原因进行了认真分析，并以“四因素说”作为自己解释世界的依据。“四因素说”可以看成是亚里士多德哲学的核心内容。因此，要理解亚里士多德的理性概念就必须与他对事物发生原因的解释联系起来看。

亚里士多德认为，宇宙运动必然有其“第一因”，这个原因作为起源引发了万物的运动，而这个“第一因”就是世界形成的终极因。同时，亚里士多德也认为，“第一动者”是“至善”，这种善吸引了其他的事物，引起了具体事物的运动。根据第一动者自身的特点，它是时间现在的、主动的、永恒运动的、纯粹形式的存在物。经过这样的解释，“第一动者”就不仅充当了世界运动的动力因，而且也充当了世界运动的目的因。

亚里士多德从因果关系的角度解释世界的时候，并没有多提理性的概念。也就是说，他并没有以“理性”作为世界的本原，来解释自然中所发生的一切。而关于理性的含义，亚里士多德认为：第一，理性（心）若仅为潜能而不是思想活动，这就得设想不息的延续活动应

于理性为疲劳；第二，这就显然需要有较理性更为宝贵的事物以为理性之所思想。这就很明确的表明，理性必然是一种“思想活动”而且思想活动必然需要有其他对象以便思想。1.2理性概念的演变

1.2.1 传统理性的确立

古希腊哲学是传统理性的典型。在人类思想史上最先以自觉的方式确立了理性主义的基本原则，米利都学派的出现标志着理性精神的开始；赫拉克利特在不断变化的现象世界中，找到了永恒不变的“逻各斯”；苏格拉底的格言“理性的人是万物的尺度”充分体现了冲高的传统理性精神；柏拉图则构建起了整个世界本体的“理念”王国；亚里士多德“人是理性的动物”则将传统理性推向了高潮。可以说，古希腊哲学在本体论和宇宙论的层面上，确立起了作为万物内在结构和根据的传统理性。

古希腊哲学家的基本思想中都有一种朴素的理性思想，即力图超越感性世界，通过心灵的思辨去把握理性概念，从而追求一种普遍共性、普遍原则和精神。在传统理性中，理性是浑然一起的，人文精神和理性精神是内在统一的，其思想中体现着对价值的追求，一种人为之人的内在确定性。古希腊传统理性中对理性的高度张扬，既支撑了古希腊的灿烂古代文明，为中世纪之后的科学理性、技术理性的确立奠定了理性基础。

1.2.2 现代理性的形成

西方中世纪，理性屈服于神学，而到文艺复兴时期，理性又重新开始大放异彩。通过宗教改革，人们的思考方式从“出世”转到了“入世”。而在后续的启蒙运动中，自然科学的发展也推动着现代理性的形成和确立。

现代理性发端于中世纪的解体，文艺复兴、宗教改革和试验科学共同汇成了现代理性化、世俗化的历史进程。现代理性以抽象性、先验性和强调人的个体化为基本内涵，将理性看作是永恒不变的、工具性的、具有超越历史的普遍同一性的确证。科学突飞猛进的发展，使技术占领了现代人的生活，也使现代理性更加体现为只是理性、科学理性、技术理性或工具理性。这种包含着绝对意识内核的现代理性，将理性的手段转变为判断行为承购与否的标准。

1.2.3 后现代主义对理性的反思

19世界末20世纪初，伴随着科学技术的飞速发展，人民逐渐意识到以改造自然、满足人类需要为宗旨的科学技术虽然极大程度地改善了人类的生存条件，但人也逐渐被技术所控制。同时人的生存目的、社会责任、人类整体与个体的命运问题也逐渐显现。于是面对这一人类生存自我相关的、深层的生存困境，哲学家们开始了对现代理性的全面反思。这些反思使人们从传统理性和现代理性的理性至上思维中跳出，意识到理性不再片面表征人的本质力量，而是转变成可以束缚、奴役人的技术恶魔。人们的逐渐反思也认识到理性是一种时代性、历史的、动态的文化符号，每一种理性都体现着响应时代的生活世界中人的内在精神。

1.3 理性的哲学角度分析

1.3.1 存在论中的理性

在存在论的意义上，理性或与物质相对应，或与动物性相对应，指的是一种特殊的实体，这种实体具有非凡的特质。人与自然界和动物的本质区别就是人具有“理性”。这种意义上的理性,一般说来是与唯心主义世界观相联系的，认为有一个独立存在着的精神实体理念、灵魂、心灵或者绝对精神存在。现在，一般把理性视为一种本体论意义上的实体性存在。人们普遍认为,理性只是人的身体特别是大脑的机能。

1.3.2 认识论中的理性

在认识论意义上，理性主要是指人所特有的超越一切动物水平之上的认识和适应环境的能力的总和。经验主义者把人的理性能力视为感觉能力的复合。唯理论者认为理性主要指人类认识世界和获得知识时依赖理论推论和系统分析的方法。就这种意义来看，理性是指人类拥有的一种有条理地进行思考的逻辑思维能力，即人的大脑所具有的形成概念，利用概念之间的联系进行逻辑推理和判断的能力。

1.3.3 价值论中的理性

人类对周围环境的反应不仅仅是为了生存，人们还希望过一种有意义的生活。这样，人们就必须为自己设立一定的理想目标，并由此引入了善恶、美丑、好坏等等的评价尺度。在价值论中，人们对价值的追求就是理性的引导。

2．解读信仰

2.1 信仰的本质特征

2.1.1 信仰是个体自我意识性与社会物质性特征的结合

信仰首先是一种自我意识，自我感觉，是人类在历经千万年的发展过程中，对于人自身的生存背景、生存意义、生存条件的意识和追求。“在任何情况下，个人总是从自己出发的”，信仰正是人类在追求普遍存在状况下对于自身发展的探寻，是对于人自我意识的价值的坚信和敬仰，包括对于自我命运和前途的关注。总的来说，信仰是自我意识中的价值意识，一个具有信仰的人肯定是一个具有自我意识的人，没有自我意识，是无所谓信仰的。

从根本上说，人作为有生命的存在，这些个人把自己和动物区别开来的第一个历史行为不在于他们有思想，而在于他们开始生产自己的生活资料。这样，依据唯物史观的思想逻辑就可以明确的推断：第一、信仰作为人特有的思想意识，它的产生式以人的存在为前提，离开人的存在、人的活动谈信仰是没有意义的；第二，信仰是人类社会发展到一定历史阶段的产物，就像意识一样，是社会的产物。

2.1.2 信仰具有超越性

人需要一种精神作为内驱力，这种内驱力首先表现为一种不满足当下的存在状态，永远

想要超越，永远想要突破人的有限存在；另一方面也表现为一种面对困难挫折的态度，即使人生有危难和失败，也会不畏艰险，勇往直前。信仰正是一种超越有限追求无限、超越匮乏追求完满、超越偶然追求确定，超越现实追求理想的活动。人有了信仰就有了对于生命意义的认同和满足感，找到自己和生命的安全感。

一直以来，人类始终无法摆脱生命意义的追问和对于生老病死的畏惧，这种压力贯穿着人类生命的始终，其沉重程度让人难以负累，为了寻求心灵的安慰和解脱，人民会用各种的信仰来满足自己生命需要。

2.1.3 信仰是对信仰对象的极度信服

通常来说，一个信仰应该是通过理性的理解、认同然后确信的过程，这的确是新的基础，但是如果要达到“仰”的高度，就必须为信仰的“终极存在”找到一个价值图式，突破因果链之外的无任何理由的追随和信奉。信仰的产生是没有充分的客观依据的，如果承认判断的正确性从主观上有充分的证据，但是在客观上却认为不充分，那就是信仰，而如果主观和客观都能够验证判断的，那就是知识了。信仰的信服性不等于其是反逻辑的，不同的信仰之间其理性成分和情感因素的比例是有区别的，一般来说，神秘主义的色彩越浓厚，唯心主义的倾向越强烈，这一类的信仰的可证性就越小。

2.2 信仰的社会价值

信仰过程是人追求精神家园的过程，它既在人生实践过程中指引着人的生命方向，同时又在客观生活中渗透于人的生活方式，在理想与现实的张力中协调人的生存与发展。信仰的巨大价值体现在人的生活实践当中。

2.2.1 信仰具有人格塑造作用

人格是人的气质、性格、能力的综合，是人的自主性、能动性、自为性的结合。人作为主体所具有的能动性，使人成为活动的驱动者和发动者，并作为控制、调解、支配整个活动的主导力量参与整个物质世界的存在和运动，人格形成于对于自然基础的认识、理解、利用，在后天环境的影响和作用下，在活动中逐渐形成和培养。

信仰所具有的目的性和指向性是人格具有了动态进步的可能，在人格塑造上提供了内驱力，信仰规定着人格发展的方向和结果，并同时决定着人作为主体对于现实生活的活动手段和客体的选择。信仰这种的这种内部的能动性，使人格的发展具有了明确的自觉性。虽然人格受人自身的肉体条件和外在物质条件的影响，但是人格所外化初的力量不仅仅限于人的纯生理上的需要，而是超越于动物性本能的表现，最后达到一种求真、向善、崇美的自我实现需要，在这一过程中，信仰的目的性和超越性使人格得到了不断的升华和改善。

2.2.2 信仰具有社会调解功能

信仰对社会有一定的调节控制功能，但信仰的调解是一种软性控制，不能用强制性的手段来实现，可以通过引导和扶持来实现。

信仰总是一定的社会一定的时代的人与自然、人与社会和人与人关系的一种折射，因此信仰不能脱离历史条件而存在，在信仰中所抽象出来的价值判断，不可能脱离人的主体性而存在，又曲折地体现出人追求和探寻课题世界的尝试和努力。由此可见，信仰并不只是个人的信仰和主观的意识，同时也必然会转化成为一种客观的实在物，进而实现社会化和制度化。而信仰的精神作为一个普遍的精神，指导着个体的发展方向和价值观孕育，个人的信仰要求会逐渐向整个信仰团队靠拢，保持一致性。在这过程中，个人信仰有可能与社会信仰处于背离甚至对抗中。但社会信仰也内蕴着超越自身、指向完善的未来趋势。一方面，个人信仰会通过对于社会整体信仰的方向加以反思或认同或妥协或敌视，但个人信仰总会通过自我设计而达到更高的人生境界，而对整体的社会信仰有接受或反对的态度立场表达，在这两者的互动中就形成了相应的社会调节过程。

2.2.3 信仰能够产生社会认同作用

从社会学的角度讲，认同就是对于某种社会现象，某种行事做法的认可和赞同，通过认同可以达到综合社会机制的作用，可以达到凝聚社会力量，使人做出理性选择的作用。人的认同行为时与人的社会交往活动紧密关联的，人的社会交往都带有目的性并需要依据一定的规则和模式，纳入一定的秩序范围内，这就构成了认同存在的必然性。认同是一种具有文化特质和社会心理调适的社会群体的组合，该组合群体共同的特征和相似性必然与其他的组合群体不同。在这个组合当中，人民必定要寻找自己在其中所处的为之和身份，就会有一种核心的思想体系作为导向，会对于某种信仰体系予以悦纳和接受。可以说，信仰对于认同的引领作用突出而明显。

2.3 信仰存在的形态

从信仰概念的本体意义出发，祛除对于社会制度和某种理论学科的信仰，从人安身立命的生活信仰出发，将信仰划分为马克思主义信仰、宗教信仰、道德信仰三个大的核心部类。

2.3.1 马克思主义信仰

对于马克思主义的信仰的界定，学者是持不同意见的，这些观点都是通过对于马克思主义信仰的某个角度出发而形成的马克思主义信仰。应该说，这些观点都在一定层面上概况了马克思主义信仰。

一般来说，马克思主义思想分为哲学、政治经济学、科学社会主义三个部分。哲学、政治经济学都属于社会科学，更多倾向于人的思维科学，是“对世间这最奇妙的现象的凝神思索”，其是否能够解谜人生尚待探究。而科学社会主义因其理想性和超越性而具有类似信仰的性质，但是在马克思理论当中科学社会主义属于未来的现实主义，和一般信仰的性质有很大的差异。

另外，马克思主义信仰有三个维度：第一，在现实性维度上，肯定人的主体性地位；第二，在理想性维度上，强调共产主义的实现；第三，在超越性维度上，追求“人的自由的全

面发展”的超越性信仰。总之，马克思主义理论体系在这三个维度的框架基础上形成了马克思主义信仰。

2.3.2 宗教信仰

信仰问题的缘起于对宗教信仰的探寻。宗教具有信仰的品格，宗教信仰作为信仰的重大形态之一是不可逾越的研究对象。

整个世界的宗教林林总总，特点不一而从，论说纷繁，形式各异。而宗教的之所以能够产生并经久不衰且对社会生活产生了深远的影响，这源于人内在的焦虑和对于生命本身的关怀。最初的宗教表现是反映自然过程、季节更替等等的庆祝活动。一个部落或民族生活于其中的特定自然条件和自然产物，都能转变为它的宗教。人类的宗教并不是抽象的概念集合，而是来源于实实在在的社会历程，来源于社会主体和客体之间的相互作用。宗教的思想逻辑是，人的肉身是由精神所支配的，面对人内心当中的矛盾，人必须诉诸于一种精神性的信仰，通过这种超越性的精神信仰而达到解脱的目的，使肉身和精神脱离二元化的矛盾，在彼岸的观念中获得永生和享乐，借以完成生命的意义和价值。

作为一种宗教，通常都具备神秘性、抚慰性、反映社会存在的特质。宗教的存在和发展是人的理性受制于外在的社会物质生活条件和人的文明素质的局限，是社会和人的理性发展但却没有达到充分发展程度的产物。

2.3.3 道德信仰

道德是社会调解机制之一，是社会主体对于社会客体的所持的判断态度，通过主体的本身的伦理价值而对客体进行的分析，并在这个分析过程中所表现出一种反映主观需要和利益判别的情感表达。道德的取舍判断天生就是一种信仰的活动，因为信仰道德，所以人们才会产生这种崇高性的道德自愿。从定义上说，道德信仰是人们对于自身所认同的道德理想、道德规范、道德行为、道德品格的信仰，并以此内化为自己的人生目标和行为判准，外化为最终的道德行动。这种道德信仰具有强烈的主观色彩，重点在于人内心的方向感，甚至是人趋利避害的本性，它在于自身利益和文明素质熔铸而成的思想动机，它的确立根据是道德的选择和取向。

道德之所以能与信仰融为一体，成为信仰的一个客体方向，凝聚成为道德信仰，是因为信仰能够在“形而上的层面上赋予道德以精神本体，信仰就是道德的家园”。道德信仰是信仰主体的信仰选择，表现为以自我为尺度的行为规范，是主体的自我规定。人既然选择了以道德作为信仰，那么道德行为所表现出来的意志、情感、欲求就会贯穿信仰行为的始终，成为信仰的责任以及信仰的价值判断。

3．解读理性与信仰的关系

3.1 理性与信仰的关系流派

3.1.1 矛盾说

信仰往往背负着虚幻的恶名，而理性则背负着功利的恶名。理性是以确定性的方式把握现实世界，而信仰则是以超越性的方式把握世界，信仰不受思维方式的局限，直接确信并崇拜某种神圣存在，把握的是纯粹的精神世界，从而与理性把握的现实世界产生不同甚至冲突。

对于大部分人来说，信仰与不信仰往往被等同于信仰与理性的关系。信仰与理性的对立也由此被人认为是贯穿西方历史的一条主线。自中世纪，信仰与理性就被认为是矛盾的。启蒙运动时，冲突论愈加彰显。此时代表信仰的宗教受到了来自理性的前所未有的怀疑和批判。信仰与理性更显得水火不容。纵观全球各国，所有文化观不出其外：或侧重理性，或偏向信仰，或寻求中立。然而偏理性的民族往往不愿理解偏信仰的其他民族，反之亦然。

3.1.2 和谐说

在中世纪思想家的身上“并无理性与信仰的分裂，却只见二者的和谐”。因此，对于生活在信仰时代的虔诚之士，存在即信仰，上帝即理性，本来没有矛盾。在启蒙运动时期，也不见得人人都要将理性与信仰对立起来。康德和黑格尔都是很好的例子。他们“试图通过哲学上的论证，为宗教变换一个新的思想根基，即以先验的理性作为宗教的基础，而不是出自一种盲目的信仰”。

3.1.3 理性与信仰共存

也有一些学者，例如斯宾诺莎，提出“理性与信仰并存”的观点。斯宾诺莎对“理性与信仰并存”进行了阐释，它主要包括两方面的内涵：第一，理性与信仰是分离的。哲学领域与宗教领域彻底分离是斯宾诺莎哲学的一个显著特征。在《神学政治论》中，斯宾诺莎明确指出：“把信仰与哲学分开是全书的主要目的”；第二，理性与信仰是相合的。斯宾诺莎认为理性与信仰应当分开，绝不是认为二者各自为政，相安无事。实际上，信仰离不开理智，理智在某些方面也需要信仰。

3.2 理性与信仰的融合

3.2.1 理性是信仰之根

信仰是什么，不能仅从信仰的表象去看。信仰的根源是信仰之人，而不是信仰的对象，是人在寻求信仰，是人在信仰某种对象，信仰的对象可以不同，但信仰的主体都是人。信仰本质上是一个意义世界，一个无形的意义世界，纯然属于人的精神领域。这样一个精神性的意义世界不是给人现实的物质支撑，而是给人生存下去的精神动力与力量源泉。所以，无论何种信仰，无论具体的信仰是什么，在其终极的本质上，都是在赋予人生意义或信仰人生有意义。而人们信仰人生有意义的原因是因为人存在生存自觉，人自觉其在生存而无法自然存

在，要选择自我的活法，故要追问生存意义问题，因而产生信仰。这种生存自觉即主体自觉“我”的存在，但主体只有在对象性思维方式中才能产生自我意识，才能产生主体的生存自觉。故对象性思维是产生自我意识的前提，而对象性思维就是我在思，就是有我之思，也就是笛卡尔的“我思故我在”，这种对象性的“有我之思”就是理性自觉。

理性虽然不是主体唯一的思维方式，但是只有理性才会产生生存自觉意识，生存自觉只能奠基于理性。所以说，理性恰是信仰存在的前提，是理性提示给主体对自我生存的自觉，是理性在生存自觉中追问生存的意义，是理性在生存意义的追寻中产生信仰。信仰是理性在信仰，故“理性是信仰只根”的内涵不局限于信仰的内容与过程是理性的，应当理解为在认识论上是“理性在信仰”。

3.2.2 信仰是理性之柱

理性对万物的考量皆以对象性方式审视之，当理性面对信仰，也是把信仰作为对象性的人类文化事件（行为）加以审视，这种审视首先就否定了理性自身与信仰的联系，只把信仰作为理性要研究分析的客观对象，理性在事实上处在了信仰的主体地位。

但深入理性之中，从本质层面揭示理性，可以发现理性并非是毫无依赖。在纯然自在而自为的独立自足的理性的世界中有一个天然的信仰维度，理性之中树立着一根信仰的支柱。也就是说作为理性寻求的信仰，并非完全自在于理性之外，而是由理性之内生长于理性之外，又由理性之外贯通于理性之中，作为理性的砥柱支撑着理性的大厦。理性是信仰之根，成长起信仰的大树；信仰是理性之柱，支撑起理性的天空。

所以理性天然蕴含着一个信仰的维度，信仰不是完全绝离于理性之外，或理性之外有一个自在的信仰，信仰的根就扎在理性之中，而理性也紧紧拥抱着内在的信仰之维，信仰之维内在于理性之中支撑着理性，而于理性之外又引导着理性，真正的信仰贯穿于理性的思维过程之中，即理性的运动之中暗含着信仰的支撑。

3.2.3 理性与信仰的互补

理性不是万能的。因为只有极少数的人能够单凭理智的指导就能获得德性的习惯，过正直的生活，没有智慧的大众不能通过理性得到救赎，从而获得幸福。所以，理性在使人得到救赎、获得幸福上还是存在不完善的地方，因为他不用能使大多数人得到救赎。这个时候，信仰就有了存在的必要，它弥补了理性在这一方面上存在的空缺，因为信仰的存在，人们只需要依靠启示、相信、服从就能够得到救赎，获得幸福，因而养成道德的习惯。

理性以其对确定性寻求的本性当然会怀疑信仰，怀疑其超越性寻求的根据以及其确定性。对于这些怀疑，信仰本身无法回答，而任何回答都只能是理性的回答，所以在某些时候，信仰往往要求助于理性。信仰以其超越性本性也会诘问理性，询问其终极的确定性何和确定性的终极根据何在。理性无法回答终极问题，所以理性往往求助于信仰。如此，信仰因其超越性而与现实产生距离，因为没有现实的确定性而成为理性否定的对象；理性因其现实性而缺少终极根据，因为没有终极的超越性而成为信仰否定的对象；而对二者的问题解答又都需要

对方的参与。从这个意义上说，理性与信仰存在很强烈的互补。

3.3 理性与信仰的殊途同归

既然信仰根源于理性，理性为信仰奠基；信仰支撑理性，理性具有信仰的维度；那么可以说，信仰只能是“理性的信仰”，理性只能是“信仰的理性”。信仰与理性纠缠在一起，二者殊途而同归。

而二者同归于何处？很多学者认为其同归于人的生命存在。无论信仰还是理性都是对生命的承诺，其职责都是守护生命，呵护生命。既然生命是一个统一体，信仰与理性作为统一生命的构成怎么可能完全割裂与对立？信仰和理性最终都是要安顿生命，就是要在现实生活的世界之中为身心找到一个确定的位置，使主体之人可以“诗意地栖居”。所以，信仰与理性的对立只是表象的对立，只是安顿生命的方式与层次不同。在未经反思的思维认知中，用分别的目光去审视，去挑剔，当然会找到二者的诸多差别甚至对立，但以反思生命的目光审视，深入生命的本质，深入信仰与理性的本质，必然能发现二者的本质统一。因为生命本身无法分裂，也不会分裂，只要信仰与理性出于生命自身的需要，就不会真正的分裂，所谓的分裂只是对信仰与理性认知与理解的分裂。在真实的生命存在之中二者无法分裂，二者的区别只能是分工的不同，却都是生命的必须。

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