感悟老子思想

《感悟老子思想》

大学之前，我还全面接触老子的《道德经》，只是偶尔有学过或者听到诸如“小国寡民”“治大国如烹海鲜”这些经典语句，但对其中的意思也只是半知半解。很庆幸这个学期选修了《中国哲学与智慧》，让我有了兴趣想去全面通读一下《道德经》这本古往至今都备受推崇的书籍。

初读这本书，如果没有相关的注释，我是肯定不能很好的理解，于是在注释的帮助下，加之自己的想法，我觉得这本书的确是本好书！老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土”任何事情都是由小成大，聚少成多。所以“积累”很重要。做任何事情只要坚持不懈，日积月累，就一定会有所收获。在现实世界里，每个人都有梦想，都渴望成功，然而智大才疏往往是阻碍人成功的最大障碍。人们看到的只是成功人士功成名就时的辉煌，却往往忽略了他们在此之前所进行的坚苦卓绝的努力，任何人只有通过不断的努力才能凝聚起改变自身命运的爆发力。老子告诫我们，成功需要积累。这永远是一条最原始也是最简单的成功智慧。

《道德经》中有许多东西我都需要认认真真学习的地方，其中也不乏我觉得在当今社会是很难做到的行为。我觉得“不居功，功自言”这句话很适合现在这竞争激烈的社会的。圣人听任万物自然发展而不先为其创造，辅助万物生长而不据为己有，对万物有所施而不自恃有恩，事情成功而不自居有功。正是由于圣人不居功骄傲，所以他的功绩永远不会失去。一个人有个功绩越是不自居有功，越能使人牢记在心，一个人越是以功绩自居，越容易遭到他人的攻击，从而失掉应有的功绩。从某种意义上讲，老子是在教诲人们做人不能太张扬，只有做人低调一点，才不会成为他们攻击的对象。功劳被别人传播出来是金子，被自己卖弄出来就成了黄土。因此我们应该学会老子这一智慧——有了功劳要善于隐藏，不张扬不卖弄。唯有不居功才能给别人留下一个很好的印象，才更能突出自己的功劳、受到重用；相反，如果稍有功劳就自吹自擂，一方面显得自己素质低下，另一方面也容易引起别人的反感，成为公众眼中的“烦人”

还有“得之若惊，失之若惊”这句，现在我们总会经历一些事情，或是获得尊宠或是遭到凌辱，但我们似乎都像遇到了令人惊恐的事一样，原因就在于太看重自身了。很多人在得宠后多只感到很光荣，很少会注意到受宠可能带来的一些负面影响，如容易因外界因素的干扰而患得患失、猜忌心变重，好胜心变强等等。而且与不被宠爱、没有获得表扬和奖励的时候相比，得宠后人们内心往往不能像过去那样平静，做起事情来也似乎不再那么从容。其实，造成这种变化的根本原因就是老子所说的“宠辱若惊，贵大患若身”即过分地将荣辱得失放在心头，太过于看重自己。只有当一个人不为名利所左右时，恩宠和名誉才不会使你为之动容，卑微和屈辱才不会是你沮丧，你的心将永远是坦然的，你的行为也将永远是正直的。观世间万事，既得之，则安之；既失之，亦安之。不患不得，亦不患得而复失。这是一种自然、旷达、超然的人生智慧。

然而对于“祸兮福之所倚”，我想我们都是从小都有听过类似的话语了。灾祸伴随着幸福，幸福埋伏着灾祸。在安全的时候也不要忘记危难，所有幸福的背后都潜藏着灾祸；然而灾祸并不会永久存在，其后面便跟随着幸福。因此，我们应以平和之心面对灾祸与幸福，不以物喜，不以己悲，这方是人生的至高境界。但是个人觉得，这是非常难做到的，世上到底有多少人能够做到“不以物喜，不以己悲”呢？要是真的能做到的，想必也是世外之人了吧？我最喜欢第八章的“上善若水，水善利万物二恶不争，处众人之所恶，故几于道”这句话。最高的“善”像水一样，水滋润养育万物，而与世无争。居身要像水那样安于卑下；心胸，要像水那样渊深沉静；待人，要像水那样真诚友爱；说话，要像水那样诚实可靠；为政，要像水那样长于治理；做事，要像水那样无所不能；行动，要像水那样把握时机。正是由于它

与世无争，所以才不遭怨恨。老子将水当作做最高尚的人格写照，并告诫人们，书画做事要如流水一般善于引导别人、潇洒脱俗、悠然自得。水有灵性，知道应该顺应自然、随遇而安，绝对不会和人争斗，如此一来，不仅成全了他人，而且也保护了自己，所以就不会引起他人的不满、嫉妒及仇恨。一个人若能具备如水一般的品格，就能和大道保持一致，就能帮助他人且自得其乐，生活得自由闲适，而不会与他人产生矛盾或纷争，不会患得患失、痛苦烦忧。可惜现在自己还没有达到这种高度，所以只能作为座右铭时时提醒自己该如何做人处事，以致慢慢的心领神会。

还有一句我想也应该是我必须从心底学会的，“持而盈之，不如其己。”其大概意思是拿着盈满的杯子，不如放下。当一个人拥有的东西无法再多的时候就应该学会停止去索取。假如仍然不满足，放任自己的欲望，不停地追求功名利禄，那么他终会遭到欲望的侵害。我们每个人都有欲望，然而欲望太多，人生就会变得疲惫不堪。每个人都应该学会轻载，因为生命之舟符合太重的话，就会搁浅、就会沉默。

当然，在读这本书的过程中，我也有点疑惑。既然老子认为道是万物的本源，那么人也应当是由“道”中诞生的，自然就应当符合“道”的规律，那为何又会有人“得道”有人“失道”呢？或者说，既然天地万物都是遵循“道”的规律，为什么会有人偏偏例外呢？这是其一，其二是老子主张“无为”，也就是说要顺其自然，但这是否也就表明了老子对世间一切事物的一种消极态度？现在这个社会，是一个弱肉强食的社会，如果我们自己不努力奋斗，那何谈“为”？这两点便是我初读《道德经》的不理解之处了，我想也许还是要世间的推移加更深层次的研读了。