忠诚文化及其现代价值

忠诚文化及其现代价值

俗话说，有今必有古，无古不成今。今和古既是历史过程对立的两极，又是一种社会发展的统一。融合古今，中和传统与现代，需要历史的智慧。今天的中国是由往昔的中国发展而来，建设一个富强、民主、文明的现代中国，要处理好中国传统文化同现代化的关系。在五千年中华文明中，有许多文化要素已经消亡，但更多的文化要素依然活着，以强劲的文化活力传承着，至今依然闪烁着耀眼的光芒，生发着诱人的魅力，这便是传统文化的现代价值。时下，“忠诚”一词的使用率在话语系统中十分突出，这便是将传统的忠诚文化继承、发扬、光大，并赋予了时代意义，彰显出传统文化现代价值的表征。“对党忠诚”、“对祖国忠诚”、“对人民忠诚”、“对工作忠诚”、“对家庭忠诚”、“对朋友忠诚”，忠诚文化的意蕴几乎覆盖了社会生活的一切方面。对全体党员进行保持共产党员先进性教育，“对党忠诚”是题中之意；在全社会进行中华爱国主义教育，“对祖国忠诚”是题中之意；强调人民利益本位的价值原则，热爱人民，“对人民忠诚”是题中之意；提倡岗位职业道德，“对工作忠诚”是题中之意；弘扬和谐的人际关系，“对朋友忠诚”是题中之意。总之，忠诚文化在构建现代社会的物质文明、政治文明、精神文明与和谐社会中，具有极其重要的社会意义，这是值得深入研究的。

一、忠诚文化是中国传统文化的重要内容

对于中国传统文化的界定，中外学术界有上百种意见。我认为，以自给自足的农耕文明为依托，以家族血缘关系为纽带，以家族政治为模板的中国传统文化，定型于春秋战国之际，并在东亚暖温带逐渐发展、成熟、传播开来。作为一种具有古典意义，表现为历史形态的东方文化，其文化内涵集中体现为：大自然、小人事的宇宙图式；自我反省、积极入世的人生态度；重义轻利、重理节欲的道德规范；血亲融乳、爱国主义的伦理格律；中庸平和、外圆内方的处世准则；精神超越、深入意境的审美情趣；家族睦和、等级有序的社会管理。这种古典意义和历史形态的中华文化，曾在中国古代社会占居主导地位①。相对于近、现代文化而言，它被称为“传统文化”。这是从天、地、人之间的关系角度，从几个大的方面静态地勾勒中国传统文化的内涵并予以精神、文化形态的规范和界定。中国传统文化在几千年的古代社会能够存在，并且随着时代的变迁而不断改变和充实自己的存在形式和内容，自有其与之匹配的经济、政治、人文因素，不足为怪；在近代中国社会，传统文化在思想文化、社会生活领域还在一定意义上起过支配作用，这就不能不从动态的方面察考其“合理性”要素了。无论是在古代社会母体内，还是在充溢着变革动力的嬗变时期的近代社会，使传统文化得以存在（存活）并传承的机理，当然应当是具有应变活力和发散性张力的文化传统了。这个文化传统并不神秘。它是以中华爱国主义为内核，以厚德载物、自强不息为表现的一种周变不息、影响巨大的文化规范与习惯。如果说传统文化是死的、静的；那么，文化传统则是活的、动的、向前发展的。当然，传统文化与文化传统的关系，是母体与子体的关系，没有传统文化，绝然寻不出什么文化传统来。因此，在很大程度上，讲中国传统文化，必然有包含中华文化传统的意味。在一定意义上，中国传统文化的现代价值，就是通过中华文化传统具有与时偕行、文化创新的活力与品格来决定并表现出来的。忠诚文化，无论是就中国传统文化，还是就中华文化传统而言，它都是其中重要的必不可分的内容：

一是从传统文化的角度看，就道德规范、家庭伦理和社会伦理而言，忠诚文化是爱国主义伦理格律、等级有序的社会管理和家族亲和的基石和必要条件。春秋时期晋国大夫赵孟对此作出了最具古典意义的阐释：“临患不忘国，忠也；思难不越官，信也；图国忘死，贞也。”②此后，又有一系列经典名言予以诠释，如曹植的诗句：“捐躯赴国难，视死忽如归”；陆游的诗句：“位卑未敢忘忧国”；岳飞的豪言壮语：“精忠报国”；近人林则徐的诗句：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。”可见，忠诚文化是中国传统文化的重要内容和必然规范。

二是从文化传统角度看，就“德”与“行”的互动方面而言，无论是儒家文化的“四维八德”中的“德”，包括了“忠诚”的道德，还是从中国文化整体上讲的道德，忠诚都是其必有的内涵。“厚德”，就包括不断发扬和夯实忠诚的道德，行之万世而不休，经历传统与现代的变迁而不移。承续和发扬忠诚的道德，就是弘扬中华文化传统。对此，孙中山先生在８０年前的

讲演中，为我们做了深刻的分析，发人深思。他说：“现在一般人民的思想，以为到了民国，便可以不讲忠字，以为从前讲忠字是对于君的，所谓忠君，现在民国没有君主，忠字便可以不用，所以便把他拆去。这种理论，实在是误解，因为在国家之内，君主可以不要，忠字是不能不要的，如果说忠字可以不要，试问我们有没有国呢？我们的忠字可不可以用之于国呢？我们到现在说忠于君，固然是不可以，说忠于民是可不可呢？忠于事又是可不可呢？我们做一件事，总要始终不渝，做到成功，如果做不成功，就是把性命去牺牲，亦所不惜，这便是忠。……我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，要忠于民，要为四万万人民去效忠。……故忠字是好道德，还是要保存。”③文化传统生生不息，忠诚的道德也必将以历史为载体被中华子孙传续永久。

二、忠诚文化及其内涵

从前面论述可知，忠诚文化是中国传统文化大系统中的一个子文化。但是，就忠诚文化本身来讲，它还是两个近义文化概念——忠文化与诚文化的整合。在中国文化中，忠、诚各自成词，各有独立的内涵；先有忠信的合用，至唐以后才有忠诚的合用。代汉语的忠诚，既沿袭了古义又扩充了时代意义。因而忠诚文化的内涵不断在扩充、放大。忠，从字面上看，就是将“心”放在正中，不偏不倚、不上不下、不左不右、不浅不深，对于自己所坚守的，坚如磐石，稳如泰山，谓之忠。其内蕴的气节、操守、品质，如《史记·田单列传》中的王蠋所言：“忠臣不事二君”；否则，就是失节不忠的“贰臣”。东汉许慎《说文解字》释忠，这样说道：“忠，敬也，从心。”忠，就是对世间万物怀有崇敬之心和审慎虔诚的态度，表现为一以贯之的行为。在儒家经典《论语》中，忠有三层含义：其一是对领导者与被领导者的关系规范。“君使臣以礼，臣事君以忠。”④君待臣以礼遇，则臣对君尽忠心。泛化开来，对于上下级关系而言，前者要有“礼”的规范，并受到“礼”的约束；后者则受到前者的尊重与重视，自然激发“忠心”，表现出“忠勇”。其二是对具有普遍性的人的行为规范。“居之无倦，行之以忠。”⑤“居之无倦”是指岗位职责意识，“行之以忠”是指忠于职守、勤勉敬业的态度和行为。孔子对此是大力提倡的，他自己就做到了“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。⑥有普适性意义的是，对于我们所从事的事业，始终要有这种不知疲倦、奋力拼搏的精神和劲头。其三是对行为主体与社会环境的规范。“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

⑦就是说要热爱自己的岗位，用高尚的道德约束自己的行为，勤奋敬业，对人忠诚，在任何地方、任何岗位都能保持做人的本色。诚的本义是“信”，《说文解字》对诚的解释是：“诚，信也，从言”，信和诚是互解的，可以连用成词，后世就有“诚信”的词汇。诚就是真心实意，说话算数，言行一致。孔子推崇“言而有信”，把说话算数、求真务实看成人们立身行事的根本和最基本的道德规范。孔子把“诚信”同“人性”密切联系起来，指出：“人而无信，不知其可也。”⑧在儒家经典《论语》中，“诚”也有三层含义：其一是就个人的言行而言，要做到“言必信，行必果”⑨，如果不是这样，轻易放言，而又做不到，这是做人的耻辱，自古以来，人们都把说话算数当成做人的基本道德。其二是指人与人的关系，首先是交朋友，“与朋友交，言而有信”⑩；其次是做官，“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”紒紜矠。这两层意思可以连起来讲，一个没有诚信的人，连做人的资格都没有，怎么可以谈得上交朋友，甚至是做官管事呢？！其三，构建上下和谐的社会，关键在于当政者，只要他们倡导并力行诚信，那末，老百姓就没有不遵礼守法、忠于朝廷的了。“上好信，则民莫敢不用情”紒紝矠，这样就可以孕育并建立社会的善序良俗了。无独有偶，杂家经典《吕氏春秋》有“贵信”篇，从反面强调了诚信道德的重要价值，认为没有诚信，就没有社会祥和：“君臣不信，则百姓毁谤，社稷不守；处官不信，则少不畏长，贵贱相轻；赏罚不信，则民易犯法，不可使令；交友不信，则离散郁怨，不能相亲；百工不信，则器械苦伪，丹漆染色不贞。”总之，诚信是立身之本，处世之基，人生幸福、社会和谐之要。对此，北宋哲学家程颐、程颢切中其要：“修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。”紒紞矠在中华元典文化中，忠信合用成词；迟至唐代，才出现忠诚合用成词的文化现象。在千百年文化进中，忠诚已经演变成一种代表、象