解读齐物论8

解读齐物论8.txt我都舍不得欺负的人，哪能让别人欺负？一辈子那么长，等你几年算什么我爱的人我要亲手给她幸福别人我不放心

我想你的时候我一定要找得到你不许你们欺负他！全世界只有我才可以！放弃你，下辈子吧！！可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。

大家都说这个是对的，我们就承认它对；大家都说它不对，那我们就认为它不对。路是走的人多了，它就成了路，外物呢大家都这么叫，于是它就有了这样的称谓。什么叫称谓呢？有人说它是这个东西，那大家就都说它是；有人说它不是这个东西，那大家就跟着都说它不是。可是外物是有自己固有的本质，这和你怎么去对它命名没有必然的联系。这样来说，你给任何东西命名，起什么样的名都是对的。所有的外物从本质上看，都不过是一件外物罢了。所以说细小的草杆也好，盖房子的大木头也好，癞蛤蟆也好，西施也好，各种稀奇古怪的东西也好，从道义上来讲，都是一样的，都不过是一件外物罢了。

“可乎可，不可乎不可。”这个意思很简单。有一个人说它是对的，那大家都跟着这么说；有一个人说它不对呢，大家也跟着说它不对。换句话说，有人把这个东西命名为“马”，那后来大家都管它叫“马”；如果第一个人没有管这东西叫“马”，而是叫“牛”，那大家以后就会管它叫“牛”。这只是个称谓罢了。那么我们注意到前面有一句是什么啊？“方可方不可，方不可方可”。记不记得？意思就是“可”与“不可”是“并生”的，是一体的。那这样一想，我们就比较清楚了。这个东西叫它是“马”也好，是“牛”也好。无所谓。他本来就是那么一样东西。称谓不同不改变它的本质。所以我们要透过外物的称谓去看它的实质。这就承说了上文的“万物，一马也”。

“道行之而成，物谓之而然。”这句话对于中间的“道”字可以有两种理解。其一可以认为这个道只是指的本意，也就是道路的意思。这里庄子用路举了个例子，说世上本没有路的，走的人多了，就成了路。那外物也是一样，大家都这么叫它，都管这个东西叫“马”，那这个东西也就成了马。这是这句话表层的意思，可以这么理解。

还可以怎么理解呢？这个“道”，可以理解成庄子说的“大道”。那么这句话就非常重要了，因为它把“道”和“物”联系在一起来讲。那这个联系是什么呢？庄子在《天地篇》中有一句话：“行为万物者道也。”意思就是所谓的“道”，其实就是“物”的本质，心及外物变化的客观规律。不过要注意，“道”并不是这么简单的。可以说，“道”无所不包。而行于万物之道，这个规律，只是“道”的其中一个属性罢了。

那这句话的意思，从深层次来说，就是说“大道”是从行为上体现出来的，而“物”也是通过对它的称谓表现出来的。

这两种理解应该来说都没有错。但我更倾向于前一种，也就是“道”只是本意，“道路”的意思。为什么呢？因为庄子的文章，总是由浅入深，以一个浅显直观的例子，来表达深刻的含义。以我们走的道路这样直观的比喻，去描述外物与命名的关系，这个比较像庄子一贯的写法。庄子的文章，不是像我们看到的现在的一些翻译那样，大段大段的讲大道理，看得玄乎得紧。其实你真正看得深入了，会发现庄子要讲大道理，会先打个比方，有个生动的比喻。你看这篇齐物论，说的是物，知，言，道，这四者的联系，这可以说是认识论的问题，是大

道理。可是一开始说什么呢？说子綦和他的学生颜偃的对话。先给你讲故事。先说的是大地出的气，叫风。这个风经过树木不同形状的窍穴，就会发出不同的声音。这是多么形象啊。庄子为什么说这个呢？还是为了说明人们理解外物时，因为有各自不同的知识结构，就会产生不同的理解，就会引发不同的言论。你看两者是多么相似啊。再说上一篇逍遥游，庄子要说的是一种修道的心境，一种境界。什么境界呢？无功无名无已。但要说这样的大道理，庄子也是先给你讲故事，说北方的一片大海中，有这么一个鸟，它可以飞多么高，飞多么远，这样一种境界。由这样一种直观的境界入手，再给你讲大道理。所以庄子的文章，前后联系起来看，会发现写得非常的妙。

“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。”那这一句话庄子就进一步去探讨“物”与“称谓”的关系了。这句话的意思，我们举个例子说。什么是“马”？别人都说这个是“马”。那这种东西就是“马”了。那什么不是“马”呢？别人都说这个不是“马”，那它就不是“马”了。

“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”那么外物本来是有它固有的称谓的，也有其固有的本质。所有的外物都是这样子的。“固”是指原本，也就是指在论物之初，人们本心尚存的时候。那个时候，人们认识万物都是客观且平等的。都这那么一个东西，你怎么叫它都无所谓。其根本原因，还是因为“无知”，从而也“无已”。“无已”则没有是非，没有喜恶。所以接下来庄子说：

“故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”“莛”，就是草杆；“楹”，就是古代屋子前面的大柱子。“厉”，是指“癞”，就是恶疮的意思。后面“恢诡谲怪”呢，指的是四种略有区别的性格。恢为怪诞，诡为狡诈，谲为奸邪，怪为奇异。那庄子在这里举这么几个例子，是说什么呢？首先强调的是万物的区别。“莛”小而“楹”大，“厉”丑而“西施”美，“恢诡谲怪”各有不同。但后面庄子为什么又说“道通为一”呢？是不是又说这几样东西就没有区别，都是一样的呢？

其实不是这样子的。如果硬要说这些都是一样的，就是“劳神明为一”，这和道家的“因是也”的思想是相背的。那这里“道通为一”是什么意思呢？我们不妨先看《德充符篇》里的一句话：“自其异者视之，肝胆，楚、越也。自其同者视之，万物皆一也。”这两句话是不是都是一个道理啊？“肝”与“胆”，“楚”与“越”是完全不同的，但“同者视之”，就都一样了。什么叫“同视者”呀？意思就是能“一视同仁”，没有偏见。对不对？那么“大”与“小”，“美”与“丑”，我们都能够没有偏见地去认识它，对待它，这个叫“道通为一”。佛家也有句话，叫“神仙畜生，一律平等”，就是这个道理。

那为什么能这样无偏见，无私心地去看待外物呢？前面不是说了吗？论物之初，人们本心尚存，无知，从而无已，无已则无是非喜恶之分。所以能够做到“道通为一”。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之「朝三」。何谓「朝三」？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。