人的生命情感的象征性形式

人的生命情感的象征性形式
号的隔在性，是普遍自我原初形式在下承诺艺术种精神样式的原因。

尽管形上思的原初观念还是普遍自我的种精神样式，但普遍自我绝不仅仅观念性的。

况且，观念性的符号，竟存在能指与所指的间隔，这种间由人的发声来缩短。

所，符号同人的听说动相关。

科学的对应性概念形上的感应性观念，既向其所指本身，又不完全是所指本身。

它们的意涵，依赖于号发声者的阐释。

当利用这种语去承受普遍自我的在下承诺时，受者和承诺者的间隔便显明来。

“我所理解的东西，通过我的单纯理解，变成有限的事物；这种限的事物即使用无限提高、限上升的方式，也决不会被们转变为无限的事物。

你与限事物的差别，不在于度，而在于种类。

2）无限的上帝之所以是无限，因为他不可能有限化为个别有的对象，因为他能无限个别化，不但使用观念的、概的符号语言，而且直接对象化象征性的形式。

一旦人只符号来理解上帝这个遍自我，人同上帝的差别借助符号隔在性而昭然若揭。

限的人和无限的上帝之间在永恒的间距。

上帝认识人，人反不认识上帝，甚至否定也的存在。

“你知道和认识到我考和希求什么；但你怎么知道我思考和希求什么，你用种活动产生了这类意识，却不了解，虽然我甚至很楚地知道，关于一种活动，尤其是于一种特殊意识活动的概念，仅对我有效，而对你这位无限则无效。

你有希求，因为你希望的自由听从永远有结果但我不理解你的意志这种活动，而只顶多道这活动与我的活动不相同。

有行动，而且你的意志本身就行动；但你的活动方式与我唯一能想的活动方式简直完相反。

你有生命，并且存在的，
因为你的知识、希求与活对有限理性无所不，无时不在；但你的存在不同于我永远唯一能设想的一种存在。

”3）这里，费希在符号语言体系中所体验到的同上帝的间隔，恰恰是号语言的能指与所指的间所致。

符号永远是人附加在对象的产物而非对象的我呈现、自我展示。

在用符探索外在自然的真理和内在自我意义时，人在对应性的或感应性过程中引渡自己的生命。

真理是的符号和外在自然的对，意义是人的符号与内在自我感应。

它们是人在声中共同约定的产物，此给予自然图景及心灵景以秩序。

所以，符号和对象的系是附加的。

在符号背后，隐存着个自在永在的实体科学、形上，对此只能在受它的在下承诺中完全地认识它。

而艺术能够用形式它展示出来。

通过后景置入号语言，人直接展示实的各种形式。

在语言的象征功能，人完成了自己与实体的交。

在达致永恒价值世界路径中，除了理性、感性的外，还有意性的即行动与仰的路径。

在其中，人不问什么，不念什么，直接按普遍自我的意志生活，跟从它的呼和宣告。

人利用语言的指使能介入普遍自我的存在，审美与教，就走在这条路上。

总，人与普遍自我的关系，通过言来达成；语言的不同能，建立了人与它的不同关系以象征性语言为中介的术，是在形上、宗教之外对人与普自我的关系的形式性示。

1、艺术的非符号
符号与象征的差别，但是理性文化与感性文化差别，而且是形上语言艺术语言的差别性志。

没有感应性符号言的阐释，形上思者将无从展自己的形上之思；没有感觉性象征言的呈现，艺术爱也无法展示自己
的艺术之爱。

反，以符号代替象征，并用它来规艺术的内涵，正是理性文化化的必然产物。

所理性文化的神化，指类历史上出现的以理性文化的对象语言、使命取代感文化、意性文化的潮。

这种思潮包括如下的理念：性的我思的生命理智符号语言、理性我的确立，乃是个生命的全部可能性。

个体生命，在在的主体化本源中有我思而无我爱、我的向度，在客体化源中只能选择生命理智而能以生命情感、生命志为中介。

生命理智所运用的符号言便是个体生命存在者的有在场语言，它构成自的概念性知识图景及自我的观念性灵图景成为个体生的一切使命。

苏珊·格的艺术定义，部分有理性文化神化的影。

她说：“艺术，是人类情的符号形式的创造。

”4）符号功能是逻辑意义上的、非生物意义上的表现，优秀艺术现了真实的表现，的艺术表现是虚伪的拙劣的艺术表现则是失败的。

5）这里，关于差的艺术拙劣的艺术的区别，依赖于关于优秀艺术的涵义。

从以“符形式”理解艺术到用实的表现规定“符”，无不显示出理性文化神化想的余音。

符号不只内含能指所指两个方面，而且，一旦能和所指存在对应关系，符号是真实的关于对象的符号这是价值逻辑论在探科学的使命、语言、对象时对科学差别性言说。

如果把号当作艺术内涵的一分，艺术就必然存在表现否真实的问题。

不过，由艺术以生命情感为对象，生命情的流走性使艺术表现失了检验其真实性的尺度及可能性。

术表现的真实性，不可能科学陈述中的真实性那样能够被检。

这样，它便失去了真实性根基。

没有艺术家不会说己的表现不是真实的，便是那些表现虚伪对象的术家，也必须表现得真实。

这，优秀艺术与差的艺、拙劣的艺术之间就
去了分界。

于艺术的符号性规，还暗含一种艺术即技艺的论。

这也是在理性文化神化思想主宰下的古希腊人于艺术的定义。

既然作为理性文的一种构成部分的哲学，在古希腊人的生命存在中是神的，那么，以技艺理艺术从而取消艺术作为个别精神样的可能性乃是必然的。

的，无论摹仿还是表现，只要把艺形式规定为一种符号式，艺术创作中就在一个如何表现、如何摹仿的技问题。

艺术哲学中的技艺论、现论、符号论，是以学乃至形上的语言、对象、使审视艺术的必然产物
在于艺术的符号性规定中，苏珊·格还申明过表现即征。

6）对她来说，表现是号化的过程，是把人类情象征出来的活动。

用象征确定表现这和她把艺术定义为“人情感”的创造相关。

生命情的流走性，决定了它的在场方式是征的、非符号的。

离开征性形式，艺术爱者便无持守自己的生命情感。

象征性形，是艺术爱者进入艺术的言中介。

象征即指称实体本意象性地展开的视觉形象。

艺家创造的，正是其体生命情感的象征性形式；艺术受者所接受的，还是他在接受艺术式中重构的关于自己的生命情感象征性形式。

相反，符号求能指与所指在概上或观念上一一对应，用符号表现感就需要每一个别情对应于一个符号。

然而生命情感内在的流走使其拒绝追求对应。

这意味着：以符号表现情感的过程中，然出现言不尽意的现。

任何技巧、任何符号，无法真实表现流走的生命情感。

如把艺术语言理解为符号言，符号语言对于生命感的表现就存在内在的无能。

况，一种艺术形式，也许没表现艺术接受者的生命情而会被感觉为不真实但对于艺术创作者言，它正表
现了他自己的生命情而是真实的。

这样，艺术的实性又由什么来确立?表现技巧的优劣由什么来评呢?
以上题出现的前提，是艺术语言的号性。

只要将艺术诠释为种符号形式，情感表现、表现的真实性及技的优劣，就成为它的推论这些关于艺术的规定性，和术以彼岸的生命情感对象这种内在性相盾。

在生命情感与艺术形式之间的介，是艺术的象征性语言。

何优秀的技巧，都创造不出优的艺术作品。

因为艺术作品不是艺技巧的产物，而是术精神的样式。

苏珊朗格的艺术定义，在关于艺术以人情感为对象这点上，有其价值。

她将“符号性”纳入艺术规定性中，这又导艺术语言与艺术对象之的内在不协调。

彼岸的生命情感在场方式，是象征性的、非号性的。

艺术形式和作为艺对象的生命情感，没有号性的一一对应关系。

两者有象征性的关系。

艺爱者进入艺术存在靠的不是他的理解力，乃是他生命情感及其象征性形式的感觉力
另外，苏珊·朗格的艺定义，还涉及到人类情感的创造题。

没有艺术爱者对生命情感创造，就没有艺术。

艺术的工作，就是创作生命情感的象征式。

无论艺术的书写还是接受，对象都是非现成性。

艺术这种精神样式不存在于现实世界中。

不管是事性的自然界还是心理性的意识，其中都没有艺术精神。

术借助艺术爱者创造一种不同于陈性符号语言的象征言形式。

艺术通过象征性语言，把体生命情感纳入人类情。

个体生命在艺术书写艺术接受中，只不过是把先验植入意识生命体中的艺术精神展出来。

当然，这种活动不能留在苏珊·朗格对艺术的人类情的强调上。

作为艺术对的人类情感，始终是个体生命情感艺术所
流射的、所替代的，正是个生命情感的象征性形式。

在此意上，艺术即人的彼岸化的生情感以感觉性象征语言为中介向形而去的活动。

这种去的过程展示为一个期待性的本文世界—艺术品和一个活动性本文世界——艺术家。

前者待人类中的艺术爱者进入，者在其存在中被接纳为人类中的员。

苏·朗格在反驳自然主义对艺术的影后，陷入了符号语言学理解艺术语言时的错位境地。

其实不管是自然主义关于术即经验的观点还符号学的艺术即人类情感造性符号形式的定义，两者都基理性文化的神化背。

神化的理性文化用符号语言陈述一切，用人的命理智的客观化产物——自然义、科学主义——的成审视人的生命情感及生命意志的界，使人的生命情感在这种审视被生命理智所代替。

不过，在音乐当作一种“不全符号”的时候，在以象征情的作品的实现为创造的规性的时候，在拒斥“术即经验”的时候，苏珊朗格处于接近艺术的中；但是，在认为符号与其征事物间具有某种逻辑联系时候，在提出一件艺术品是材料的安排而是情符号的时候，她又背离了术。

由于受到理性文化的神化想的潜在影响，她认为造型艺术在用空间紧张和空间解决射生命情感于非时性的幻象中，表现出的是对情的认识而非感觉；7）在回答艺术接受者通过么样的手段理解艺术符号的义时，她当然会提通过最基本的直觉的理活动。

8）既然艺术是人类生命感的创造。

那么，造型艺术又什么是对情感的认识呢?既然艺术创造是人类一种情感活动，那，作为这种创造的结的艺术本文又怎么能够借助觉的理性活动来理解呢?这些难题现的原因在于：她对作艺术对象的生命情感和作
为形上象的生命理智及其相应的象性本文与符号性本文之间的差别性少意识。

生命理智所赴身的符号本文，只有在被陈、被认识即在理性功能支配下被创造，是照理智的法则组成的一个号可分体系；生命情感所托的象征性本文，只有在被展示、感觉中即依循感性功能而被创，它是人的生命情感自我展示的式，其本身就是一个基本单位不分割，人只能感觉它的存。

人无论创作还是接受一件艺术，需要的都是对生命形的感觉而不是对生命观的认识。

艺术形式告诉们的并不是什么，而在于引导们去感觉其构成样式。

艺语言的感觉性，迫人以感觉的方式面对艺术品。

艺术品面前，人的阐释往是他附加于艺术的观念而非对艺术品展示出的艺术形式的把握并且，能够被认识的艺品，其生命力必然有限；大的艺术品，就是些永远不能被认识只能被觉的艺术本文。

艺爱者在对艺术品的爱中，感觉到己的生命形式的另一种能性。