郭象《庄子注》的哲学方法探析

郭象《庄子注》的哲学方法探析-哲学

郭象《庄子注》的哲学方法探析

罗彩

【摘要】郭象《庄子注》通过寄言出意、辩名析理、“迹” 与“所以迹” 的哲学方法来融合儒道思想，构建起独具特色的万物自生的本体论、性分冥极的人生论及内外相及的圣人论，以此解决当时社会有为与无为、社会体制与个人自由、名教与自然之间的矛盾。

关键词郭象；《庄子注》；哲学方法

中图分类号：Ｂ２３５６文献标识码：Ａ文章编号：１０００－７６６０（２０１４）０４－０１１１－０７

作者简介：罗彩，湖南宁乡人，（广州５１０２７５）中山大学哲学系博士研究生。

历史上任何新哲学体系的建立都有其特别的方法。如果了解其方法，就好比有了解剖对象的锋利刀刃，能使我们进入到体系内部，深刻把握到它的内在意蕴与特点。生活在元康时期的郭象，经历了八王之乱及贵无、崇有两派的斗争，试图通过重新改造向秀的《庄子注》来解决当时社会的思想危机，调节有无、自然与名教之间的矛盾。为了表达自己的思想，郭象在《庄子注》中运用了寄言出意、辩名析理、“迹” 与“所以迹”的哲学方法，构建起独具特色的万物自生的本体论、性分冥极的人生论和内外相及的圣人论。

一、寄言出意

“言意之辨” 作为魏晋玄学新的哲学方法，由汤用彤先生首先提出，目前已被学术界广泛接受。“言” 指外在言语，“意” 指内在思想。故“言意

之辨” 就是研究言语和思想之间的关系。“言”、“意”关系早在战国时期的《周易》中就有涉及。在《周易·系辞》里，“意” 指卦意，“象”指卦象，“言” 指卦爻辞。依《周易》所示，每一卦所蕴含的意义是通过该卦的卦象来显示，而每一卦的卦象又是借卦爻辞来表显的。比如：“乾卦” 代表刚健的意思，其以“天” 或“龙” 为象，而这一卦象又以“元、亨、利、贞”为言。针对“言”、“意”二者的关系，《周易·系辞上》论道：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”① 另外，《庄子·外物》篇也明确说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”②之后，到汉魏期间，名家援用言意之辨的方法来识鉴人伦、品评人物，其中以刘邵《人物志》为典型。作为正始玄学创始人的王弼更是以言意之辨方法为基础，构建“得意忘言”的新言意观，以此重新注解经典，体悟本末体用，实现了由汉代宇宙论向魏晋本体论的划时代转化。王弼的《周易略例·明象》通过分析意、象、言的关系来建构玄学“得意忘言”的新言意观：

夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言……然则，忘象者，乃得意者也。忘言者，乃得象也。得意在忘象，得象在忘言。③这段话包含两层意思：其一，“言” 是理解“象”的工具，“象” 是理解“意” 的工具；其二，“言” 不是“象” 本身，“象” 不是“意”本身，我们只有“忘言”才能“得象”，“忘象”才能“得意”。这里就暗含着“言尽意” （尽意莫若象、尽象莫若言）和“言不尽意” （得意忘象、得象忘言）两种倾向。因此，到西晋元康时期，玄学清谈的第二个高潮中，伴随着“贵无”与“崇有”论战，言意关系再次成为学术热点，出现了以“崇有派” 为背景的欧阳建的“言尽意论” 和以“贵无派” 为背景的“言不尽意论”①。

在此情况下，既不同于“崇有派” 的“言尽意论”，也不同于“贵无派” 的“言不尽意论”，郭象在吸收王弼“得意忘言” 的基础上提出“寄言出意”，用以作为他注《庄子》的根本方法，从而表达他自己的思想。在《山木》的注中郭象说道：“夫庄子推平于天下，故每寄言以出意，乃毁仲尼，贱老聃，上掊击乎三皇，下痛病其一身也。”② 这里，郭象明说是庄子论事的方法，其实暗指他自己注解《庄子》的方法。郭象“寄言出意”的哲学方法与其哲学思想密不可分。

郭象注《庄子·逍遥游》开篇“化而为鸟，其名为鹏”曰：

鹏鲲之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥放达，无为而自得，故极大小之致以明性分之适。达观之士，宜要其会归而遗其所寄，不足事事曲与生说，自不害其弘旨，皆可略之耳。③

读《庄子》不能拘泥于“言”，“言” 是为了“出意”，我们应“以言达意”。进一步推之，郭象的言下之意就是：我们要领略庄子逍遥的弘旨大义，就应不拘泥于表面的言语和细枝末节，其实庄子真正的逍遥是无为而自得，大小之物各明其性、各尽其极。而庄子“逍遥” 的原意则是指：逍遥乎物外，任天而游无穷④。郭象将“逍遥”原意作了一番改变：由超越尘世的“物外”变为社会秩序内的“性分”，由绝对的“无穷”变为相对的“冥极”，由“游心” 变为“游世”。在此，郭象正是以“寄言出意”的哲学方法来建构其性分冥极的人生论。

同时，在《在宥》篇中，郭象亦通过“寄言出意”的方法建构其万物自生的本体论。郭象注“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默”句曰：窈冥昏默，皆了无也。夫庄老之所以屡称无者，何哉？明生物者无物而物

自生耳。自生耳，非为生也，又何有为于已生乎！⑤

郭象用这种“寄言出意”的方法，寄旨于庄老有“无”之言，而出其无“无” 之意⑥。故《齐物论》注中说：“有无而未知无无也。” 知道有“无”是不够的，必须知道无“无” 才可以。这里完全与《庄子》原意相悖。《庄子》原意是把“无”当成“无形而有”的本根，并认为“有生于无”；而郭象则把“无” 解为“空无” 或无“无”，认为庄子屡言“无” 其实是明“生物者无物，而物皆自生” 之旨，万物是在“空无”中自生。为什么郭象要说无“无”呢？盖因王弼“贵无论” 的提出导致之后“越名教而任自然”的狂放之风，郭象为调和“名教” 与“自然”之间的矛盾而主张“名教即自然”。这样，就从“贵无”走向了“崇有”。

另外，郭象亦用“寄言出意”的方法齐一儒道，调和“有为” 与“无为”、“名教” 与“自然”，发明了内外相及的圣人论。《庄子·逍遥游》：藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。

郭象注：

此皆寄言耳。夫神人即今所谓圣人耳也。夫圣人虽在庙堂之上，然心无异于山林之中，世岂识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨其心矣；见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣，岂知至至者之不亏哉！今言王德之人而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之于绝垠之外，而推之于视听之表耳。处子者，不以外伤内。①

从原文看，原意中的“神人”是游乎四方之外的，而郭象则直接把出世的“神人”等同于在世的“圣人”，并认为庄子正是通过这种“寄言出意”的方法来说明“圣人” 实质上是“内外相及”的。一般人从表面上看圣人在庙堂之上，