在中国文化的大背景下来理解中医

在中国文化的大背景下来理解中医

樊正伦

我们很多的中医的学习者，在学到一定程度时，就总会觉得前面有一个槛儿跨不过去，实际上这就是对祖国文化，对中医内涵的东西有些读不透，读不懂。中医是植根于几千年深厚的中华文化之中的，如果想深刻地了解中医，就不能切断中医和中国文化的这种水乳交融的联系。同样，作为医生如果能够做到把中国的传统文化与中医有机结合起来，才能够在诊疗中如庖丁解牛，以无间入有隙，游刃有余。

中医是一门什么样的学问

提到中国传统文化与中医的关系，我们首先必须清楚什么才是中医学？中医学到底是一门什么样的学问？在我自己学医和几十年行医的过程中，困惑了我很长很长时间的就是这个问题，我烦了很多很多的书，觉得对这门学科很少人能给下一个准确的定义，说中医学是什么，翻开很多很多前人编的、今人编的教材和书籍，都对这个问题没有一个明确的概念，目前中医的概念和内涵就是面临这么一种情况。在我进入中医界这几十年的过程中，以我自己对中医的体会，以及对前人学术经验、学术思想的汲取和学习，大致得出一个也许是不完整，但值得深入探讨的定义。

我觉得中医学是以中国古代道家的“天人合一”、“天人同构”的思想为指导，运用了周易阴阳五行的象数理论，来研究人体生活运动规律的这么一门学问。从这个简短的定义中我们可以知道的就是中医的指导思想是什么？它的指导思想就是中国古代道家，不是道教，是以老子为首的道家学派，道家的“天人合一”、“天人同构”的思想为指导。运用了周易阴阳五行的理论，是什么理论呢？是象数理论。

道家思想也包括了很多很多的内涵，而这个内涵中最主要的，和中医联系最密切的就是“天人合一”、“天人同构”的思想。这也就是我们说的整体观，我们现在很多中医教材中讲到的整体观，主要是讲人是一个整体，其实从中国传统文化的角度讲，人和自然界绝对是一个统一的整体，这是毫无疑问的。

老子在《道德经》中讲到“道生一，一生二，二生三，三生万物”的观念。宇宙在它的不断运动中形成了“一”，“一”是阴与阳的有机结合，阴和阳完全重合在一起的时候，它就是“一”的状态，然后在不断的运动中分出了阴和阳，纯阳为天，浊音为地，同时，地气上为云，天气下为雨，天地之间的交泰形成了“三”。这个“三”是产生我们人类和万物的基础。

所以我觉得作为一个中医大夫也好，还是作为我们普通人也罢，要想治病养生，就必须首先知道人是从哪儿来的。人是天地运动的产物，所以《黄帝内经》的开篇，上讲天，下讲地，中讲人，它讲的是什么，就是讲我们老祖宗对人的生命活动和天地的一个基本的认识。

“天人合一”的思想是说：天地产生了万物，它赋予了万物各种不同的形态，不同的生命。构建万物的基本物质在中国文化中叫做“气”，即一团看不见、摸不着但在不断运动的物质，我们祖先没有现代物理学，也没有研究到夸克，但是我们祖先在认知世界的过程里

面，他认为组成世界最基础的物质是“气”。所以中医学里叫“气一元论”，很多西医朋友也跟我说，你们这中医的气太难研究了，看也看不着，摸也摸不着。其实我觉得“道可道，非常道，名可名，非常名。”你如果能把它完全描述出来了，就离它的本质有比较近的距离了。

我们都知道，当人晕倒的时候，咱家的老奶奶，想到的第一件事就是掐人中，为什么要掐这儿？因为晕倒了就是厥，就是违反了地气上升，天气下降的规律。老奶奶一摁这儿，摁的是天地交泰的地方，让地气上升，天气下降，人就醒了，这就是中国文化，这就是我们中医学在认识问题上的一种基本方法。所以说人法天地而生，不是一句空话，也绝对不是古人简单的想象，而是我们的祖先是怎么认识自然，怎么认识社会，怎么认识生命的问题。

老子的道家思想是中医理论的源泉

在中医的发展过程中，老子的《道德经》是很重要的一部书。我们读唐代王冰注的《黄帝内经》的时候，大家可以看到，其中大量地引用了《道德经》的话，而老子的道家思想本身，也是中国文化中最具有生命力的东西，是我们本源文化中最早的文化。

构建中国文化有三个支柱，道家、儒家、佛家。佛家是东汉以后传入中国的，中国的本土文化是以道家文化和儒家文化为中心。在大多数国人的心目中，儒家文化的影响力是超越了道家文化的，比如现在讲儒学，新儒学。的确，儒家文化在中国几千年中起到了重要作用，《黄帝内经》中也有，主要是借用了儒家君臣观念，说“心为君主之官，肝为将军之官……”但是贯穿整个《黄帝内经》始终的不是儒家思想，而是道家思想。它贯穿了一种天人合一，人法天地而生，人比阴阳气而生这么一个理念。所以我跟我的学生们讲，如果想读好《黄帝内经》，一定要对中国道家的思想有一个比较深刻的认识。

老子的时代要比孔子还要早一些，大圣人孔子见到老子的时候曾经赞叹过，老子的学问太伟大了，神龙见首不见尾。那么老子的思想从哪儿来的，老子思想不是从天上掉下来的，老子的思想是我们漫长的母系氏族社会思想的集中体现。妈妈是很伟大的，她的爱是无私的，看看整个一部老子《道德经》里面，它不讲打，不讲斗，他讲上善若水，以柔克刚。再看看孔子，孔子的思想从哪儿来的？孔子的思想是以父系氏族为主体思想的代表。母系氏族在人类的发展进程中经历了漫长的历史进程，进入父系氏族以后，从夏朝开始，然后都是屈指可数的历史。孔子要求人在外讲君君臣臣，在家讲父父子子，主要是社会的秩序，这是《周礼》的思想，而孔子的思想是在等级思想的基础上加了两个字，一个是“仁”一个是“义”，所以儒家思想和道家思想各自有着不同的发展土壤。而道家思想是影响着中医整体发展的主体根源。

阴阳五行是中医理论的精髓

现在中医饱受诟病的就是它同周易的阴阳五行理论结合紧密，而一提到阴阳五行，很多人就批评说不够科学。而实际上阴阳五行理论恰恰是中医的精髓所在。“阴阳五行者，天地之道也”，那么阴阳五行从哪儿来的？它不是人们编出来的，周易里讲到了，“河出图，洛出书”，就是周易的这种阴阳的排列，它来源于河图与洛书。我们先看一下河图洛书的图形：

我们看河图底下是一个白圈，六个黑圈，叫“天一生水，地六承之”；上边两个黑圈，七个白圈，叫做“地二生火，天七承之”，左边是“天三生木，地八承之”；右边是“地四生九，天七承之”；中间是“地五生十，天十承之”。这就是河图的基本图形。

大家可以看到，东南西北中，天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，中五生土。木火土金水，在河图中，已经有了一个非常清楚的模式，这些听起来很玄奥，但都是结合了天地自然的发展规律。我们在北方，可以看得很清楚，一月会下雪，阴历一月的时候下雪，雪是什么？是水，雨最大的时候是阴历六月，因此“天一生水，地六承之”；二月的时候是春天刚刚暖和的时候，热刚来临，到阴历七月，七月流火的时候是最热的，因此为“地二生火，天七承之”。所以我们祖先创造的这些东西，创造阴阳五行学说，就是认识人体，认识整个生命运动，认识人从哪儿来，要到哪儿去的这个过程中的理论武器。

作为洛书的乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，天为乾，地为坤，纯阳为天，纯阴为地，阴阳看得很清楚了，但是只有阴和阳是不行的，他们必须有一个阴阳的运动变化的关系。东汉张仲景的《伤寒论》中把病症分为太阳、阳明、少阳、太阴、厥阴、少阴六种，即所谓“六经”，为什么不是七经和八经呢？《易经》讲“纯阳为天，纯阴为地”，即纯阳为仙，纯阴为鬼，如果按照人文学，这乾和坤是神和鬼，都不是人。那么我们把天和地都去掉了，中间就剩兑、离、震、巽、坎、艮了，这六个卦象正反映了阴阳气的多和少，在《伤寒论》里面就变成了伤寒论所说的六经。

为什么《伤寒论》可以统治百病，因为人在气交之中，除了天和地以外，这六子的变化是任何人，只要是人不是神、也不是鬼的话，都是无法逃脱的，就是任何疾病，治病力求其本，本着本于阴阳，如果外受风、寒、暑、湿、燥、火，内受喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，不管你是外感病和内伤病，不可能逃脱这六个范畴，兑主肺主金、离主心主火、震主心包主相火、巽主肝主风、坎主肾主水、艮主脾主土。所以我们一看这个就知道了，我们的五脏六腑，我们的六经都是从这儿来的。

中医管五脏叫脏象，而不叫脏腑。脏是“藏”的意思，“藏象”就是藏于内而显象于外。所以《黄帝内经》在讲到风的时候，它讲东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，讲西方的时候讲，说西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺……所以要去研究心肝脾肺五脏的这种变化的