浅谈中国民间美术的传承与发展

浅谈中国民间美术的传承与发展

在中国历史上，广大劳动人民创造了属于自己的文化，人们习惯于把表现这种文化的造型艺术，称之为“民间美术”“民间工艺”或“民间艺术”。民间美术是一种带有强烈民族色彩的美术形态，我们应对它的存在进行必要的保护和研究，使它能够得以延续、发展。

一、民间美术的起源

民间美术起源于古代先民的劳动与生活实践，它主要是劳动人民创造的，它与人民的生活、生产、风俗习惯有着密切的联系，用来美化自己的生活环境。民间美术以其简洁的造型、完美的功能，在精神和物质上满足了劳动者多层次、多方面的需要；其通俗的形式受到劳动者的欢迎，并为劳动者所掌握和运用。民间美术与原始美术一样具有实用与审美共存的性质。不少民间美术还残留着原始美术的痕迹，今天我们看到的民间剪纸、刺绣、年画、瓷器中就保留着很多原始的遗留痕迹。原始人在制造劳动工具的过程中，发现匀称、光洁、锋利的工具用起来既方便又顺手，因此各种工具的制作都按着这种标准发展，这种对实用性的追求逐渐演变成对视觉愉悦感的追求，并在实用造物活动的基础上逐渐发展了审美，使之既能满足实用的需要，又能满足审美的需求。从殷商到近代，民间美术都出现了兴旺的发展状态，并以其强大的生命力渗透到人们的衣食住行之中。如竹编、竹刻、草编、蜡染、泥塑、面塑、糖人、剪纸、年画、风筝、蓝印花布、绣帐帘、肚兜，挑花头巾、皮影等，这些作品都是基于实用目的而创作的，但同时又融入了审美性，在几千年的古代文明历史发展中显示了其强大的艺术生命力，是我国民族艺术中很重要的组成部分。

二、民间美术的传承

民间美术是一种带有原发性的美术形式，它在传承的过程中与人们的日常生活休戚相关，自诞生之日起就融合在人们生活之中。“言传身教”是民间美术传承中最普遍的一种方法，它主要体现在以家庭为中心的技艺传承环境中，是师徒、父子关系直接传授的方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的民众，其创作经验不可能通过文字进行传播，或进行技艺交流，它只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将技术传授给下一代。口头语言不需雕饰，自然随性，因此能更生动直观的传授技艺。在这言传的过程中民间艺人们创作了一些便于记忆的口诀，可以让被传播者比较方便记忆起创作的规律，如惠山泥人的创作口诀，就要求泥人造型“先开相、后装花，描金带彩在后头”；民间皮影口诀中则要求创作：“若要娃娃恶，鼻子挨眼窝”“文人一根钉武人一张弓”等等。在民间的师徒传承中“身教”的情况可能比“言传”要多的多。因很多民艺传授者由于自身文化和能力的限制，在他们不能准确的表达出其技术精要的情况下，多以实际操作来教授徒弟，徒弟观察师傅技艺的“身教”就成为民间美术主要的传播方式之一。

但传承并不意味着一成不变，时代的民间美术还需要创新。当代民间美术一方面要做到维持其纯朴性、在地域文化中保留其典型的个性，另一方面在当代民

间美术的创造中充分使用民间美术传统的精神和语言符号，并赋予几千年民间美术积淀下来的符号以时代的特色。“就本质而言，民间艺术与其他的精神活动、精神生产一样，是一种符号的创制、解读和传播。它归根到底是一种具有精神性质的符号，其性质是这样，功能也是这样，民众创造的是这样一种精神符号，欣赏的是这样一种精神符号，人们消费购买的也是这样一种精神符号。”符号特征的延续使我们不至于失去传统的文脉。把握好对这些符号特征的传承使我们可以从民间美术的造型观入手，如趋于对善、美的正面肯定、物象谐音的象征隐喻、对形式美及意象美的追求等创作方法，将传统中的审美理想与意象的美学结构形态，用通感联想与精神互渗等造型方式去延续民间美术的精华。同时，民间美术的创新应在继承民族风格、保持传统特色的前提下，赋予民间美术品以适应社会发展和现代生活需要的新内容，这些创新具体应该涉及到题材的多样性和时代性，使用功能的增加和改变，图案的重新组合和设计以及新材料和新技术的运用。

三、民间美术的发展

民间美术是中华民族文化的一个重要组成部分，它是一切美术的基础，不论历史上的宫廷美术、文人士大夫美术、宗教美术，还是现代社会新的美术创作，它们的发展都离不开这个基础。民间美术是美术之源，又是美术之流；它的过去是珍贵的民族艺术遗产，它的现在是丰富多彩的群众生活的艺术体现，是民族艺术的活的传统。民间美术像民歌一样，它凝聚着劳动者对生活的热爱、对幸福的祝愿、对美的追求。各民族的艺术都属于世界艺术范畴中的一部分。只有保持了本民族的独特艺术特色，才能在世界艺术史上占有重要的历史地位。要使作品更具民族特色和时代精神，非常重要的一点就是必须站在现代文化的角度对民间美术作更深入的研究，寻找工业文明与民间美术之间的互补点。

“在人类全球化、国际化的时代，文化不会顺着走。相反会反过来走向本土化，向着本土化发展。就是说：越是经济全球化时代，文化越是全球本土化。”今天，国际文化交流日益频繁，各民族的本土文化受到冲击已经成为一个世界性的问题。无论对于中华民族本身而言，还是站在外国了解中国的角度，民间文化作为中华民族精神情感的载体，它既是民族特征的直接表现，也是民族凝聚力之所在，更是树立我国在世界民族之林独特气质的重要方法与途径。世界文化是多元化的，而各地区独特的民间艺术正是丰富这种多元化的具体内容和形式。因此，当代民间美术的传承，首先要尽量保持其地域特征，保护各地的地方艺术特色。这方面做得比较好的例子很多，比如山东的潍坊、天津的杨柳青、河北的武强等，他们将当地的经济依托于地方民间美术，既保护了民间美术的地域性，又从经济角度上解决了地方民间美术存续的根本。不仅避免了优秀民间美术的消失，还为地方经济的腾飞做出了巨大的贡献。可见，对于不同地域的同类民间艺术形式的保护，也应该做到保持各自独特的艺术风格和地域特性的差异，切莫出现天下年画一个样的状况。针对某些地方为了发展地方旅游经济而杜撰历史的现象则应予以遏制。同时，民间艺术的保护还尤其要注意不能出现断代的情况，因为民间艺术形式以前多是依靠口头传授与家族传承，一旦断代，便很可能无法恢复了。

民间美术自古至今，已形成了一个完整的系统，并非是一朝一夕就可以毁灭的。从保护角度出发，我们收集、整理、宣传民间美术作品，将其纳入相应的研