各种教育主义思潮简介
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【改造主义】:现代美国教育思想流派。进步主义及实用主义教育思想的一个分支。
20 世纪30 年代西方处于严重经济危机之中,社会矛盾尖锐化,以康茨为代表的一批进步主义教育家感到教育问题与社会问题紧密联系,教育改革受社会改革的制约,故提出进步主义需改变方向,应少强调儿童中心主义,多强调社会中心教育;少关心个人成长,多关心社会变革。认为进步主义教育强调手段和过程,忽略目的和结果。但只有目的明确,才能手段适当。教育的首要任务在于确立明确的目的,即以“新的社会秩序”为理想而改造社会,实现“社会民主”和“世界民主”,以造福全人类。学校应强调人的社会性,若不培养智力上的合作,就不会有一个完美的文化。在思想理论上忠于实用主义哲学和进步主义原则,但修订、扩展了某些见解。
改造主义者的主要观点:
(1)教育的任务是根据社会改良的目的和计划领导社会去实现其价值标准;
(2)学校应成为变革和社会改革的起动者;
(3)课程应以理想社会的形象为基础;
(4)学习是主动的,通过公民的政治活动去参加社会改革计划;
(5)学校、教师、学生应是新的更完美的民主社会的模范。
50 年代后,以布拉梅尔德为代表的改造主义教育思想产生一定的社会影响。
是一种主张课程内容应该围绕一系列的社会问题来选择,以问题为中心设计核心课程的课程理论。
改造主义教育(Reconstructionism in Education)
什么是改造主义教育[1]
改造主义教育是在20世纪30年代从实用主义教育和进步教育中逐渐分化出来,到50年代形成的一种独立的教育思想。其主要代表人物有康茨和布拉梅尔德。
改造主义教育的产生及发展[2]
改造主义教育理论是现代教育流派思潮在新形势下的发展,是二十世纪三十年代从进步主义教育营垒中分化出来的一种教育思想派别。由美国进步主义教育家康茨、拉格等提出,二十世纪五十年代有很大发展。改造主义教育的一些主要人物,代表了进步主义教育运动的左翼。他们与作为进步主义教育主流的“儿童中心”不同,强调教育对于社会改造的意义以及社会对于人的制约作用。布拉梅尔德是改造主义教育最重要的倡导者和建设者,他使改造主义教育于二十世纪五十年代成为一种独立的教育思想流派。关于通过教育改造社会的课题,杜威早在《哲学的改造》一书中就提出了。改造主义教育学派则进一步发展了这一命题,主张要把改造社会当作教育的根本目的,并对不符合现代化要求的教育理论进行改造。
改造主义教育思想的产生和发展,是与当时社会,尤其是美国的政治经济状况相适应的,并同科学文化的进步有着密切的关系。二十世纪三十年代的资本主义国家、特别是美国的经济危机,使资本主义生产和制度遭到严重的打击,也使资本主义的文化观点有了重大的变化。在美国教育界中,许多人纷纷出来指责盛行一时的实用主义、进步主义教育软弱无力,破坏了传统社会文化的稳定性,强烈要求以新的传统教育代替进步主义教育。改造主义教育于是应运而生。
【经验自然主义】经验自然主义观念是实用主义哲学家约翰·杜威所主张的。
杜威的经验自然主义是其哲学之根,它建立于杜威对传统哲学的“经验”概念的改造、和进化论的自然主义的生长范式的基础。他考察了以前的经验观念,认为传统哲学的经验观念的结果是怀疑的或不可知论的,以经验论自居的哲学家都抱着批判的目的。
为此,在建构新的经验观念的过程中,杜威特别强调:
第一,观念与人的行为和活动有内在联系。杜威提出,实用主义的经验论主张,经验就是“做”和“活动”,“经验变成首先是做(doing)的事情。有机体决不徒然站着,一事不做,像米考伯(Micawber——狄更斯的小说中的人物)一样,等着什么事情发生。它并不默守、弛懈、等候外界有什么东西逼到它身上去。它按照自己机体构造的繁简向
着环境动作。结果,环境所产生的变化又反应到这个机体和它的活动上去……这个动作和感受(或经历)的密切关系就形成我们所谓经验。”
第二,经验是无所不包的整体。杜威认为,经验就是做事情,它属于生活和实践的范围,是一个广泛的文化概念,它包括人与环境相互作用过程中的一切因素。经验就是主观和客观因素的“兼收并蓄的统一体”,“‘经验’是一个詹姆士所谓具有两套意义的字眼。好象它的同类语生活和历史一样,它不仅包括人们作些什么和遭遇些什么,他们追求些什么,爱些什么,相信和坚持些什么,而且也包括人们是怎样活动和怎样受到反响的,他们怎样操作和遭遇,他们怎样渴望和享受,以及他们观看、信仰和想象的方式——简言之,能够经验的过程,‘经验’指开垦过的土地,种下的种籽,收获的成果以及日夜、春秋、干湿、冷热等等变化,这些为人们所观察、畏惧、渴望的东西;它也指这个种植和收割、工作和欣快、希望、畏惧、计划、求助于魔术或化学、垂头丧气或欢欣鼓舞的人……它在其基本的统一之中不承认在动作与材料、主观与客观之间有何区别,但认为在一个不可分析的整体中包括着它们两个方面。”
第三,经验在自然之中。杜威认为,实用主义哲学就是关于自然与经验的关系的一般理论,而根据经验的方法,经验与自然是一致的。普通常识证明了经验既是关于自然的,也是发生在自然以内的。所谓经验在自然之中,一方面是说经验不是主观的观念,而是被经验到的那些自然事物,即经验等于人们所经验的自然,“被经验到的并不是经验而是自然——岩石、树木、动物、疾病、健康、温度、电力等等。在一定方式之下相互作用的许多事物就是经验;它们就是被经验的东西。当它们以另一些方式和另一种自然对象——人的机体——相联系时,它们就又是事物如何被经验到的方式”。所谓经验在自然之中的另一层意思是说,经验具有工具性,它是沟通经验着的人与自然之间的桥梁,经验“能透入自然,达到它的深处,以至还可以扩大对它的掌握:经验向四面八方掘进,因而把原来蕴藏着的东西发掘了出来——正如矿工们把从地下掘出的宝藏高高地堆在地面上一样。”
第四,经验是真正的实在。在杜威看来,既然经验是人的机体和环境相互作用的一个统一的整体,那么经验就是惟一真正的实在。至于传统形而上学中的重要范畴,如“物质”等,其实只代表了自然的某个特性,它们并没有任何本体论的意义。经验活动既创造了认识的对象——实在,同时也创造了活动的主体。经验主义方法注重自然的意义。
杜威认为,经验活动的直接后果就是发现和赋予事情以意义。具体地说,第一,从人类的总的社会生活来说,人们特有的需要就是占有和欣赏事情的意义。科学和常识都证明,动物完全是凭本能在活动,没有什么预见性和目的性。人是有理智的动物,他的一言一行都可以具有明确的目的性,而人类最明确的目的就是欣赏事情的意义。第二,哲学就是把事情变为对象,对象就是在考虑之下给予事情的意义。杜威认为,哲学可以使人看到希望,哲学家是从方法论的角度向人们揭示事情的意义。
杜威认为,以经验方法得出的意义有两方面的内容:第一,意义就是意旨。“意义基本上就是意旨,而意旨并不是个人的,即并不是私有的,与别人无关的。甲企图通过乙的行为的中介或途径以求终究占有这朵花;乙则在满足甲的企图中企图协同合作——或进行相反的动作。”简要地说,意义就是想要获得的、意向性的东西。第二,意义是共同参与。意义不是什么孤立的东西,单独的东西无所谓意义,仅仅有人也没有什么意义,意义一定要存在于人与对象之间的交互作用,有关联才有意义,“人和事物必须同样成为在一个共享的后果中的手段。这种共同的参与就是意义。”
意义有两个非常明显的特征。
一个显著的特征是意义的客观性。之所以说意义具有客观性,不仅是因为,作为经验产物的实在的意义虽然打上了人的烙印,但是,一旦某一意义产生出来了,它就不会听任人的主观意志的随心所欲的摆布;这还因为,意义的材料是客观的,而意义是由这些材料构成的;更重要的是因为,意义首先是一种共同的参与,它在这个意义上是“外在于”材料的,同时也是“外在于”人的,“意义是客观的,因为它们是自然交相作用的一些样式;是这样的一种交相作用,即虽然基本上是有机物之间的交相作用,但是也包括有机物以外的事物和能在内。”意义的另一个最显著的特征是意义的共同性或普遍性。这个特性具有以下三个方面的内容:第一,意义是在言者、听者以及言语所涉的事物之间共同的一个东西;
第二,从意义是一个行动方法的角度来说,方法是一般性的,虽然它所运用的事物是特殊的;第三,有一部分意义,无论它们是人们向往的和喜欢的或者是人们惧怕的和厌恶的,都是在人们的共同的社会活动之中共同地发展起