庄子之“道” ——浅论《庄子》之中心思想及写作手法

Part II: Describe some of Chuang-tzu's favorite themes, the ways Chuang-tzu expressed his ideas---his approach and style of writing.
庄子之“道”
——浅论《庄子》之中心思想及写作手法
庄子（约前369 ~前286），名周，字子休，战国时期宋国蒙人，约生于周显王十年，约卒于周赧王二十九年，享年约83岁。

庄子生活的年代正是战国时期战火纷飞、社会动荡的时代，各种社会矛盾十分突出，老百姓的生活困苦并动荡不安。

1在这样恶劣浑浊社会环境和背景之下，但凡入世之人都难以独善其身，而庄子出世入世，怡然自得。

甚至以一种十分抽离的角度，提笔写下“以天下为沉浊，不可与庄语……独与天地精神相往来”（《庄子·天下》）以见其心神空明，洞察万物规律之灵性。

一篇好的文章或者诗总是伴随着或深刻或独到的中心思想。

文章的中心思想或者主题之重要就好比蜡烛的灯芯，阿基米德杠杆的中心点。

庄子能独成一家，必有其深刻独到的中心思想，值得细细推敲和揣摩。

世间繁杂，围绕庄子哲学的中心就是一个“道”字。

何为道？老子的道是便是“有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”。

（《老子·二十五章》）老子认为，道生万物。

庄子作为先秦道家的最重要1《得道即逍遥-庄子人生哲学思想发展》，王新枝著，第3页
代表，在老子之“道”的基础上，从现象而入本质，对自然和人类关系作出更透彻的思考。

一般学者认为，《庄子》一书是战国时期庄子学派著作总集，其中《庄子》内篇七篇自成体系，集中反映了庄子的思想，似是庄子本人所著。

2而一般研究庄子的学者都通过内七篇以度庄子之蕴意。

鲁迅曾评价其文汪洋痞阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。

3庄子之的作品的主题往往以人生为重点，详细阐述了其生死观、养生方法、处世态度和精神境界。

4其作品主要表现了他“得道”即“逍遥”的人生观和“天道无为”的宇宙观。

从“现象”到“本质”，从“束缚“，到”自由“不仅仅体现在庄子的思维方式上，更体现其
写作手法。

在庄子看来，世界万物各有其规律，花开花落，生老病死，都是冥冥中的必然。

顺应万物自己的本性自由自在的发展，就是符合天道的规律。

在庄子的著作中充斥着大量自然之物，其描写时而气势恢宏，时而天马行空。

《逍遥游》中有大鲲不知其几千里，亦有巨鹏，水击三千，扶摇直上九万里；《秋水》中可见百川灌河之磅礴之气，径流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。

亦见白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里之势。

《外物》还有井鼃、夏虫、桑林、神龟、鹓鶵，这些意象无一不显现自然之美，气韵生动。

此外，
2《得道即逍遥-庄子人生哲学思想发展》，王新枝著，第5页
3《汉文学史纲要》，鲁迅著，人民出版社，1958年4月第1版，第16-17页：1973年9月第一版，第17
页
4《得道即逍遥-庄子人生哲学思想发展》，王新枝著，第5页
相对于子不语怪、力、乱、神（《论语·述而》），庄子著作中却屡屡用神龟、骷髅、神
鸟鹓鶵、河伯、海神。

私以为，庄子心中万物无形无色、无小大之分、（《逍遥游》）无美丑之别、(《齐物论》) 其文章具有的独特的夸张的艺术手法，去掉贤人圣人之条条框框，刻板呆滞的印象，给人以无限的想象空间。

我一直认为，一个人的著作便是其思想的物化，由心灵向外界的延伸。

纵观庄子之著作，其著作惯于由浅入深，从对天地之间，春秋变化中提取思想的精华，又回归于对心灵的审视。

《逍遥游》中，庄子论鲲，遨游北冥，却是依靠水的力量，这不是真正的逍遥；鲲变化成鹏，却是靠“风斯在下“方能扶摇青云之上，这也不是真正的逍遥。

经过外物层层
设喻，庄子最终把笔锋转向人心。

“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且
恶乎待哉？”（《逍遥游》）在庄子看来，如果一个人能遵循自然的本性，并且顺着六气：阴、阳、风、雨、晦、明的变化，遨游于无限时间与空间之境，他还需要凭借什么呢？无需凭借，便能脱离“形”的桎梏，把“心”解放出来，抵达心灵的逍遥之境。

庄子有云: ”且夫
水之积也不厚，则其负大舟也无力......风之积也不厚，则其负大翼也无力”。

反之，水“积”
能盛大舟，风“积”可负大翼，那么心“积”便可通万物，与天地往来。

《庄子》集聚其哲学，则每篇中心思想则相通。

对于如何“积”心养心，其奥义随处可见。

但在剖析养心之方之前，首先要明白为何而养。

庄子认为，“人道有为”之“累”乃为物所役，是乱世之源。

从表面上看，“人道有为”显示了人的主观能动性，显示了人制欲外物并为其所用的自由意志。

5但实则，人在御物的同时也为物所囿。

人类有对自己所创造的物有得到的欲望和控制的欲望，一旦失去了物体，就如鲲离开水，大鹏失去风的力量一般，人类便无所依靠，从而变得不快乐。

《知北游》云：“知士无思虑之变，则不乐；辩士无谈说之序，则不乐；察士无凌谇之事，则不乐......钱财不积，则贪者忧；权势不尤，则夸者悲”。

只要人对外物有欲望，心不净，其精神就会被物体所劳役，人也变得不快乐不满足。

为了消除内心不满，填补物欲，人们才会追名逐利，甚至不惜引发战争，所以“物累”便是乱世之源。

庄子还认为，“人道有为”会使人迷失本性。

在《秋水》篇中有一个比喻：
曰：“何为天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。

”
5《得道即逍遥-庄子人生哲学思想发展》，王新枝著，第10页
这个比喻颇具有讽刺意味。

在庄子看来，人的天性就如牛马四足一般，本可自由奔驰与天地间。

然而由于“人道有为”的文明教化，就如同“落马首，穿牛鼻“的笼套和缰绳一样，迫使人们循规蹈矩、劳作困苦，最终为物所役，丧失自由天性。

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既然找到了结症之所在，养心，得”道“的方法便不言而喻。

《人世间》云：“唯道集虚，虚者心斋也。

”《大宗师》云：“堕肢体，黜聪明，离行去知，同于大道，此谓坐忘”。

“坐忘”就意味着忘记自身形体、忘感觉、忘智慧、亦忘心。

而《逍遥游》篇云：“至人无己，神人无功，圣人无名”。

要达到“天地与我并生，而万物与我为一”7的“虚静混沌”境界，必应摒除情欲、保持虚静、端坐而浑然忘掉物我。

正如《养生主》中庖丁求“道”，其刀”以无厚入有间“，所以“游刃有余”。

解牛数载，不是练刀，而是练心，使心融于天地，没有窒碍，便能得道且逍遥。

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总而言之，庄子的文笔瑰丽，意象云集，有神话的夸张性又不乏创造力。

其架构明确统一，由外到内，由浅入深，散布万物却最终浓缩于内心。

论其中心思想，左右不过一个“道”字。

6《得道即逍遥-庄子人生哲学思想发展》，王新枝著，第11页
7《庄子·齐物论》
8《心灵苦旅中的生命放歌-解读<庄子·逍遥游>》，李振纲胥士元著，现代哲学，2009年第3期/五月号
参考书目与文献
【1】《庄子》孙通海译注，中华书局，2007年4月
【2】《老子》饶尚宽译注，中华书局，2006年9月
【3】《心灵苦旅中的生命放歌-解读<庄子·逍遥游>》，李振纲胥士元著，现代哲学，2009年第3期/五月号
【4】《得道即逍遥-庄子人生哲学思想发展》，王新枝著2004年5月
【5】《汉文学史纲要》，鲁迅著，人民出版社，1958年4月第1版，第16-17页：1973年9月第一版。