浅析孔子德育思想的现代意义

浅析孔子的德育思想
摘要：孔子在教学实践中高度重视德育，探索并形成一系列重要的道德教育内容和方法。

他的教育教学思想来自实践，不仅全面、系统，涵盖了教育理论的各方面和各环节，而且具有独特的创造性，如他的因材施教、启发诱导等教学方法。

认真总结和批判继承这份遗产，对于促进当代中国大学生道德教育有很好的启发和借鉴意义。

关键词：孔子德育内容德育方法
孔子重视德育，意图将老百姓引上德治的轨道，实现社会的“和谐”。

而要实现这一目标，孔子认为需要统治者“为政以德”，同时，被统治者要“道之以德，齐之以礼”。

他认为，礼是道德的外化，不存在礼之外的道德，这种道德是以宗法伦常为核心的血缘人伦道德。

虽然他推崇周礼，对周礼的评价甚高，其“礼”的本质也仍然是为了维护统治阶级的秩序。

但是，他那里的“礼”是在对周礼的批判继承中得以发展形成的，与周礼存在许多不同之处，在周代，“礼”只适用于调节奴隶主阶级之间的内部关系，与此相反，孔子将“礼”下达到庶人，告诫人们要以“礼”作为德行的标准。

可见，孔子对于道德的重视，不仅仅局限于对统治者的要求范围之内，同时也是对全老百姓的要求。

从根本上说，这一点也反映出了孔子教育的一项重要指导思想，即“有教无类”。

孔子是我国历史上一位伟大的教育家，在他五十余载的教育生涯中，“以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人”。

①如何从其教育思想中汲取精华，古为今用，使我们
①司马迁.史记[M].北京:中华书局,2006 .
现今必须思考的问题。

一、孔子德育内容的脉络梳理
孔子贵“仁”，“仁”是他道德思想的理论基础和前提，是他要求学生具备的最高尚的道德品质，这一高尚的道德品质几乎包括了所有的美德。

孔子关于“仁”的论述很多，如“颜渊问仁。

子曰：‘克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。

为仁由己，而由人乎哉！’”（论语《颜渊》）如上所述，礼是道德的外在体现，而仁则是道德的内在核心。

根据这一核心，孔子的德育内容主要包括以下几点：首先，孔子以“孝悌”为“仁”之本。

他的学生有若说：“孝悌也者，其为仁之本欤！”（论语《学而》）“孝”是指孝敬父母；“悌”是指同辈兄弟之间要相亲相爱。

“孝悌”是儒家伦理思想的重要内容，它植根于中国特有的以血缘为纽带的宗族、家族社会之中。

孔子认为，人类的“仁爱”精神始于父母和子女之间的真挚感情。

子曰，“仁者，人也，亲亲为大”，可见，他将“亲亲”作为“仁”的一条根本原则，强调父母和子女之间的爱是人与人关系中最真实、最根本的感情。

“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。

”（论语·《学而》）也就是说，学生必须要敬爱父母兄弟，谨慎而讲信用，博爱大众并亲近那些有仁德的人。

这是在“孝亲”基础上的递进，每个人只有处理好了与父母兄弟的关系，才能处理和协调个人与他人、与社会的关系，由此，孔子将骨肉亲情引向了政治统治，体现了孔子道德教育的伦理政治化和政治伦理化特征。

其次，孔子以“爱人”作为“仁”的核心。

“仁者爱人”，孔子的
“爱人”观点来自于周初的“保民”、“敬民”思想，但同时也是对这一思想的发展。

西周时期重视祭祀鬼神的事宜，而孔子的“爱人”中却体现着人贵的思想，“季路问事鬼神。

曰：‘未能事人，焉能事鬼乎？’”可见，孔子是把人事放在首位的，对鬼神采取了怀疑的态度。

孔子的“爱人”不仅仅是要求人们只爱自己的家人，而是将爱扩及到全社会，要求为政者能够“博施于民而能济众”，做到“其养民也惠，其使民也义”。

必须认识到的是，孔子的“爱人”并不是爱一切人，更不包括奴隶，他所讲的“仁爱”有鲜明的阶级性，但是在当时的历史条件下，其强调的人道原则即肯定人的尊严，主张人与人之间的互敬互爱，仍有进步意义。

最后，孔子以“忠恕”作为实现“仁”的途径。

曾子提出：“父子之道，忠恕而已矣。

”（论语《里仁》）所谓“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”，简单地说，忠就是积极为他人；所谓“恕”，“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》），即忖己度物，不加害于人。

孔子正是通过这样推己及人的方式来实行“仁”。

在西周时期，“父权与君权是紧密联系在一起的，因此在家能够做到对父兄的孝悌，就能够在政治上对君主尽忠。

”①孔子继承了这一思想，把治家之情、之理迁移到治国、平天下的宏图伟业之中，从而形成了后世“移孝作忠”，求忠臣于孝子之门的取士传统。

总的来说，孔子的道德思想是以“仁”为精髓所在，孝为出发点，由近及远地向外扩展仁爱之心，通过将心比心的、推己及人的方法，
①丁祯彦.中国古代哲学史教程[M],2007.19.
求得忠信于君主、朋友，建立和谐的人际关系。

虽然，孔子的言论中存在着一些封建愚昧的思想，但是，我们应将他至于当时的历史环境来予以评析。

抛开孔子一些具体的适合于当时历史环境的德育思想，就整体而言，将他的“孝悌”、“爱人”、“忠恕”的德育内容批判地继承下来，仍然是我们现代德育中必须重视的问题。

特别是在现代快节奏的经济生活中，人们在物质的洪流中逐渐迷失自我，对于德育内容的研究也更是重中之重。

二、孔子的德育方法
孔子的德育思想是我们新时代道德教育的宝库，它不仅为现代德育提供了重要的内容，而且它还为我们提供了宝贵的学生学习和教师教育的方法。

即使过了两千五百多年，这些方法对于我们仍然有很大的借鉴意义。

就德育方法而言，笔者认为孔老夫子给我们的启示不在少数，因此，主要从以下几个方面予以重点的归纳：
1.因材施教的德育方法
所谓“因材施教”，就是根据学生的性格、智力、品行等实际情况出发，有针对性地实施不同的教育。

孔子的因材施教的思想主要凝结在他的教育实践中，他的弟子众多，背景环境以及智力、性格都各不相同，而孔子能够根据受教育者的差异特征，进行有针对性地教育，这主要表现为以下两方面：“一是根据受教育者思想水平、接受能力施教。

二是根据不同的性格施教。

”①如他认为，“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。

”（论语·季氏）也就是说，人的智
①孙迎光.思想政治教育方法论研究[M]. 2006.69
商有高低的差别，从智能上分为上、中、下三等，对于中等以上水平的人，可以告诉高深的理论，至于中等以下的人，则不要做过高的要求。

再如，子路问孔子：“听到的事情就去做吗？”孔子说：“有父兄在，怎么能听到了就去做呢？”冉有问：“听到了就去做吗？”孔子回答：“听到了就去做吧。

”公西华对此感到疑惑不解，子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。

”（论语·先进）意思是，冉求胆小，容易退缩，所以鼓励他；子路好勇过人，勇有余而谋不足，所以我要给他降温，让他冷静。

2.愤启悱发的德育方法
启发式教育是中国教育思想的一个优良传统。

孔子是世界上最早提倡启发式教育的教育家。

他说：“不愤不启，不悱不发”，（《论语·述而》）现代教育学中的“启发”一词就来源于此。

“愤”是指学生积极思考，想弄通却没有弄痛的心理状态。

这时，教师要指导学生打开思路，即是“启”。

如果不问学生的理解接受能力，一味“填鸭式”地“满堂灌”，不需要学生开动脑筋，独立思考，不利于开发学生智力，不利于学生对知识的消化吸收。

孔子要求学生形成积极主动的心求通、口欲言的心理状态下进行教育。

此外，孔子的举一反三的方法也是启发式教育的一种，亦称迁移启发。

他在教学中注重训练学生触类旁通的能力，“举一隅不以三隅反，则不复也。

”（《论语·述而》）在他的教育下，颜渊能“闻一而知十”，子贡能“告诸往而知来者”，陈亢能“问一得三”。

孔子的启发式教育使我们历史上珍贵的教育思想，能给我们深刻的启示。

3.审美教育方法
“寄情万物，皆以养德”，古今伟大的教育家都注意借助美誉进行道德教育，寓德育于美育之中。

孔子是道德教育中自觉倡导礼乐教育的第一人，他以“六艺”教育学生, 其中大部分内容如诗、礼、乐等都体现了审美教育主题。

在他看来, 一个人的道德修养过程是“兴于诗, 立于礼, 成于乐。

”(《论语·秦伯篇》)。

他主张用符合古典伦理和美学标准的礼乐制度治国。

近代著名教育家蔡元培继承这一传统,，他在著名的《以美育代宗教》一文中, 明确提出“: 纯粹之美育, 所以陶养吾之感情,使有高尚纯洁之习惯, 而使人我之见、利己损人之思念, 以渐消沮者也。

”①这一段话写出了审美教育的与道德教育的内在一致性，而两者的不同之处在于什么教育实在轻松愉快的环境中进行的，道德教育则往往靠理性的自我克制与约束，因此，两者相比较，人们可能更愿意接受审美教育。

以上是笔者对孔子的主要道德教育方法的一些了解和归纳，无论是孔子的德育思想还是方法都是孔子给我们留下的宝贵的文化遗产。

但是由于历史上对于这些文化瑰宝的曲解或者僵化，使得这些被扭曲的思想阻挡了社会的进步潮流。

事实上，孔子的启发教育、个性教育以及审美教育方法对于当代的德育具有深刻的意义，我们的德育工作者要深入研究发掘孔子的德育教育思想, 在我们的德育工作中借鉴孔子的德育理论、德育原则, 结合时代发展的实际，大力加强德育工作, 推进素质教育的实施。

①蔡元培选集(上卷) [M].浙江教育出版社,1992.
参考文献：
[1]黄钊.关于孔子的道德教育学说探析[J].武汉大学学报,2004.
[2]包俊娟.孔子教育观对现代教师专业发展的启示[J].现代教育科学·普教研究.2011
[3]杨柱.孔子教育思想对当代和谐教育的启示[J].河南师范大学学报( 哲学社会科学版).2007
[4]朱东根.论孔子的教育教学思想[J].东南大学学报( 哲学社会科学版).2011
[5]司马迁.史记[M].北京:中华书局,2006
[6]丁祯彦.中国古代哲学史教程[M],2007.19.
[7]孙迎光.思想政治教育方法论研究[M]. 2006.69。