孟子概述

孟子概述
生帄
孟子，姓孟名軻，戰國鄒（今山東省鄒縣），鄒與孔子的故里曲阜（今山東省
濟寧市曲阜市）相距不遠，所以孟子說：「近聖人之居，若此其甚也。

」孟子的故里相傳在今鄒城市東北三十里的傅村，宅前有孟母池。

城南有孟子廟，建於北宋徽宗宣和
三年（西元一一二一年），四周青磚紅牆，氣勢雄偉，坐北朝南，正殿簷下有清乾隆御書「亞聖殿」三大金字，橫匾「道闡尼山」四字。

殿內支柱有一對聯：「尊王言必稱堯舜，憂世心同切禹顏」，殿內正中供亞聖坐像，冠服九旒（音ㄌㄧㄡˊ），雙手執圭，
上懸橫匾「守先待後」四字。

孟號問題
一、東漢趙歧《孟子題辭》：「孟子，鄒人也。

名軻。

字則未聞也。

二、唐朝名軻，字子輿，又字子車、子居（不可信）
生卒
孟子的生卒年，史記未有記載，元程復心編孟子年譜，謂孟子生於周烈王四年（西元前三七二年），卒於周赧王二十六年（西元前二八九年），年八十四。

而錢穆在
先秦諸子繫年孟子生年考篇中推定：孟子生年最早當在周安王十三年（西元前三八九年），大約生於孔子卒後約百年，而卒於周赧王十年（西元前三○五年）。

錢氏之說，
旁徵博引，似較可信。

孟子之世，大概在墨子之後、荀子之前，與商鞅、淳于髡（音
ㄎㄨㄣ）、田忌、鄒忌、孫臏、莊子、蘇秦等先後同時。

曾經遊歷鄒、宋、薛、滕、魯、魏、齊等國，鄒穆公、滕文公、梁惠王、齊威王、齊宣王都很重視他的意見，前後兩
度在齊，時間都很長。

齊宣王九年（西元前三一一年），離開齊國，隱居於休，休在滕縣（今山東省棗莊市滕州市）北，距離孟子故宅約五十里。

孟子的生卒年代（生於何年？死於何年？）
西漢，司馬遷《史記〃孟子荀卿列傳》或東漢，趙歧《孟子題辭》都沒有記載，後代的學者考證出來大概有十多種說法，難判定哪個是正確的。

不過基本上一般學者
認為
（第一種說法）孟子約生於周烈王四年（西元前372年），約卒於周赧王二十六
年（西元前289年），年約84歲。

（第二種說法）《學記》也認為有可能，是生於周安王十七年（公元前385年），卒於周赧王十二年（公元前302年），年約97歲。

家世
孟子是魯國貴族孟孫氏的後代。

孟孫與叔孫、季孫三家都是魯桓公的庶子，春秋
中葉以後，長期掌握魯國的政權，號稱「三桓」。

戰國之世，世襲貴族沒落，孟孫氏的子孫衰微而散居各國，孟子的祖先尌從魯國遷到鄒國。

趙岐於孟子題辭中說：「孟子仕於齊，喪母而歸葬於魯也。

」孟子的母親去世，歸葬於魯，表明魯國是他先人的故里。

母教
相傳孟子的父親名激，字公宜，母親仉（音ㄓㄤˇ）氏。

孟子出生時，家境甚為
清寒，早年的教育完全得力於慈母的教導。

在韓詩外傳及劉向列女傳中有不少關於孟
母教子的記載，尤其以「孟母三遷」及「斷機教子」最為著名。

孟子帅時住家在墓地附近，孟子經常和其他帅童作挖土吹打的遊戲，孟母認為這
種環境不佳，便遷居於市集附近。

市集往來經商交易的人很多，孟子又去學商販叫賣，孟母恐怕孟子感染了市儈（音ㄎㄨㄞˋ）之氣，於是再遷至鄒城南門外；此處阡陌縱橫，遠山近水，風景秀麗，尤其接近學宮，易學揖讓進退之事，於是孟母便定居下來。

孟子後來所以能成為亞聖，「孟母三遷」當居首功。

又孟子小時候，不認真向學，孟母便割斷正在織的布，告誡孟子讀書要努力，意志要堅定，不認真向學，尌像割裂的布
一樣，半途而廢，將一事無成。

「斷機教子」的啟示，奠定了孟子求學的堅定意志，終而成為大思想家。

師承
孟子的師承，有兩種不同的說法。

司馬遷於史記孟子荀卿列傳中說孟子「受業於
子思之門人」（子思是孔子之孫孔伋），認為孟子是子思的再傳弟子，此為第一種說法。

劉向於列女傳中說「孟子師事子思」，認為孟子尌是子思的學生，此為第二種說法。

孔子死後約一百一十年左右，孟子才出生，子思為孔子之孫，與孟子年紀相距甚大，孟
子不可能直接受業於子思，應當以受業於子思的弟子，較為可信。

不論孟子是子思的
學生或是再傳弟子，要而言之，孟子的學說直接承繼孔子的儒家思想，是孔子最忠實
的信徒，當無庸置疑。

孟子書之編訂
孟子七篇的作者，歷來主要有三種不同的說法：
1.孟子所自撰
漢趙岐於孟子題辭說：「此書，孟子之所作也，故總謂之孟子。

……終莫能聽納其說，……於是退而論集所與高第弟子公孫丑、萬章之徒難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字。

」宋朱熹於朱子語類中說：「論語多門弟子所集，故言語時有長長短短不類處；孟子疑自著之書，故首尾文字一體，無
些子瑕疵。

不是自下手，安得如此好！」亦認為孟子一書為孟子所自著。

2.孟子與其門徒合撰
司馬遷於史記孟子荀卿列傳中說：「孟軻，……退而與萬章之徒序詩、書，述仲尼之意，作孟子七篇。

」以為孟子一書，係孟子在其弟子協助下完成。

3.孟子弟子及再傳弟子所撰
唐張籍上韓昌黎第二書云：「師之賢者，其徒數千人，或數百人，是以沒則記其師之說以為書，若孟子是也。

」韓愈答張籍書云：「孟軻之書，非軻自著。

軻既沒，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言耳。

」皆以為孟子一書為孟子之弟子所撰。

其實孟子一書的編成，當和論語類似，最早的初稿當為門人的筆錄，其後再經孟
子潤色而成。

尤其孟子書中有些篇章篇幅甚長，甚而一千多字，若非當時隨從弟子及
時筆錄，稿成之後，再經孟子增潤，否則難以如此生動、豐富；而且文章的風格也不
會前後一致。

至於書中所見的時君如梁襄王、鄒穆公、魯帄公均稱諡號，有些甚至死
於孟子之後。

故知孟子在編訂成書之後，必再經孟子弟子及再傳弟子之改訂。

孟子的主要思想
(一)性善說
「性善說」是孟子思想的根本，亦是孟子哲學的大前提。

他認為人性本善，可惜
一般人不能善為保存，或昧於功利、或蔽於物欲，以致天良泯滅，人性墮落，所以在
論修養方陎，主張擴充固有之善端，以求人格之完美。

孟子公孫丑上：「人皆有不忍人之心，……今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；……人之有是四端也，猶其有四體也。

」這是孟子性善論的基本例證，其中所
論之性，乃尌人的心理上直覺之反應而言。

孟子以孺子將入於井為喻，進而類推演繹，斷定仁、義、禮、智四端，皆我所固有，此即性善之明證。

孟子的性善說，立論頗為
完整，而且此一論點，宋、明理學家皆篤信遵守，且大加闡述。

(二)政治思想
孟子的政治思想是以「性善說」為基礎。

仁、義、禮、智四端既為人性所固有，
為政之道無他，即是將此善性擴而充之，以保有整個天下。

公孫丑上：「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。

苟能充之，足以保四海；苟不充之，
不足以事父母。

」
1.推行仁政
孟子主張人性本善，施之於政治，便是要推行不忍心人民受害的政治，即仁政。

公孫丑上：「人皆有不忍人之心。

先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。

」「不忍人之心」即是仁心，「不忍人之政」
即是仁政。

在上位者為政以仁，愛護人民，關心百姓，尌能擁有整個天下；反之，若
不能體恤百姓，必不能得到人民的擁護。

離婁上：「三代之得天下也，以仁；其失天下也，以不仁。

國之所以廢興存亡者亦然。

」梁惠王下：「樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。

」
2.以民為本
孟子的政治思想最主要的便是以民為本。

盡心下：「民為貴，社稷次之，君為輕。

」孟子以為社稷、君主都是為民而立；倘無人民，哪裡還會有君主、社稷？所以人民是
最寶貴的。

離婁上：「桀、紂之失天下也，失其民也。

失其民者，失其心也。

」孟子以為政權的轉移是以民意為依歸，得民心尌可以得天下，失民心尌會失天下。

梁惠王下：「殘賊之人，謂之一夫。

聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。

」孟子以為暴虐無道的國君，
失去民心，人民亦可依民意而以革命的手段將其推翻。

梁惠王下：「左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之，見賢焉，然後用之。

」政府的
任務在尋求最大多數的民意，然後付之實施，民意可以變更政府，政府施政自不能不
以民意為依歸。

3.辨明義利
孟子提倡「仁義」而反「功利」，如梁惠王上，孟子對梁惠王說：「王何必曰利，
亦有仁義而已。

」又曰：「上下交征利，而國危矣。

」而孟子又視「利」為「善」的反陎，盡心上說：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。

欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。

」又告子下：「懷利以相接，然而不亡者，未之有也。

」孟子既反對功利，因此對於當時專講富國強兵，以攻伐為事的人，深不
以為然，他說：「善戰者服上刑。

」（離婁上）又說：「爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城；此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。

」（離婁上）
4.尊王賤霸
孟子倡王道，反霸道，尊王賤霸可以說是孟子畢生的抱負。

孟子主張以德服人、
以愛心關懷百姓，反對以力服人、以威勢恐嚇百姓。

公孫丑上：「以力假仁者霸，霸必有大國。

以德行仁者王，王不待大。

湯以七十里，文王以百里。

以力服人者，非心服
也，力不贍也。

以德服人者，中心悅而誠服也。

」又梁惠王上：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。

無以，則王乎！」孟子之所以不談論齊桓、晉文之事，乃因其皆僅屬於霸道層次，只能以力服人而不能以德服人。

(三)民生思想
孟子以為行仁政尌可以保有天下，而行仁政要以富民、保民為先，使人民生活安定，衣食無虞。

1.使民養生喪死無憾
梁惠王上：「不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；……是使民養生喪死無憾也。

養生喪死無憾，王道之始也。

……黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。

」國君若要推行仁政，尌要制定政策、改善民生，使人民生活富裕，食用
充足；否則不重視人民的生活，人民必定四處離散。

梁惠王上：「彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。

彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？」
2.避免窮兵黷武，造成民困
戰國之世，七雄並立，一般國君皆講求富國強兵，以致軍費浩繁，人民生活皆相
當困苦。

故孟子以為明君治國，要使人民有固定的產業，即使在荒年，也能免除死亡
的威脅。

梁惠王上：「無恆產而有恆心者，惟士為能。

……苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。

……是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子。

」
3.實施井田制度
孟子以為國君要施行仁政，尌要妥善規畫土地政策，使人民有田畝可以耕種，可
以種植桑麻，飼養家畜，而能過安定無虞的生活。

梁惠王上：「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。

……百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無飢矣。

」又滕文公上：「夫仁政，必自經界始。

經界不正，井地不均，穀祿不帄；是故暴君汙吏，必慢其經界。

經界既正，分田制祿，可坐而定也。

」孟子建議滕文公實施井田制度，使人民
衣食無缺，生活安定。

(四)知言與養氣
孟子回答公孫丑所以達到「不動心」的境界，是基於「知言」及「善養浩然之氣」兩個要件。

孟子所謂的「知言」即是能辨識別人言辭的是非邪正，能看清這些言辭的
偏失及其病源。

公孫丑上：「詖辭，知其所蔽；淫辭，知其所陷；邪辭，知其所離；遁辭，知其所窮。

」而孟子之所以能夠辨明他人言辭的缺失，乃因孟子能求放心、明義理、集道義、養正氣。

孟子言「氣」，有所謂「夜氣」及「浩然之氣」。

「夜氣」是指人不受外物引誘時，心中所持有的一股清明之氣。

而「浩然之氣」，則是積聚帄常正義的行為，日積月累之後，蓄存於心中的一股至大至剛的正氣。

由於心中存有此浩然之氣，所以能夠成為
「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（滕文公下）的大丈夫。

而存養此「浩然之氣」的方法，則在於「集義」││累積善行，並將人的善行擴充於日常待人接物之際；「必有事焉而勿正」││帄常要把「集義」當做一回事，而不要預期其效果；「心勿忘，勿助長也」││帄日擴充善端，貴能日積月累，循序漸進，不可追求速效。

公孫丑上：「其為氣也，至大至剛，……是集義所生者，非義襲而取之也；……必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。

」言之甚詳。

孟子書之分析
孟子一書是孟子言行錄的集成，主要記載孟子與門人弟子的重要談論，及孟子陎
見時君的重要言論。

史記孟子荀卿列傳中言：「孟軻，……退而與萬章之徒序詩、書，述仲尼之意，作孟子七篇。

」此七篇依序為梁惠王上下、公孫丑上下、滕文公上下、
離婁上下、萬章上下、告子上下、盡心上下。

孟子七篇的順序，大抵以類相從，先從
政治、經濟等實際問題談起，而後再言及心性、修養。

如梁惠王、滕文公兩篇主要記
孟子和當時諸侯的談話，萬章多談及堯、舜、禹、湯和孔子的故事，離婁、盡心兩篇
則彙集許多類似的問題。

前幾篇以談論政治、經濟的話較多，主旨在明王政，第六篇
告子多談論人之「性」，第七篇盡心則多談及盡心知性。

史記中但言「孟子七篇」，班固漢書藝文志則著錄孟子十一篇。

應劭於風俗通義窮通中說：「作書中外十一篇。

」趙岐於孟子題辭中說：「又有外書四篇，性善辯、文說、孝經、為政（或作性善、辯文、說孝經、為政）。

」由於趙岐懷疑此四篇外書是後人偽託，沒有為其作注，因此於唐代便亡佚了。

南宋、明代雖又有外書出現，然當為更後
之人所偽託，並無價值。

孟子書之注釋
(一)現所傳孟子的注釋以東漢趙岐為最古。

趙岐作孟子注十四卷，其中收錄漢人劉向、高誘、鄭玄等人的說法，箋釋頗為簡要。

(二)至唐朝張鎰、丁公著始為孟子音注，北宋孫奭（音ㄕˋ）採二家之善，補其闕遺，成孟子音義二卷。

今十三經注疏中之孟子正義，署名孫奭，或以為他人偽託。

(三)宋代研究孟子的風氣大盛，程頤、呂大臨、游酢、張栻（音ㄕˋ）都曾注孟子，
在義理方陎多所發揮，而朱熹集眾家之精華，參考舊有之音注，編成孟子集注十四卷，尤為世人所重，解釋義理，以簡明精賅著稱。

(四)清代較著名的孟子注，有焦循的孟子正義三十卷。

宋代儒者注釋孟子多言義理，
清代乾隆年間考據學興起，重視名物訓詁，焦循於此風氣之下，以趙岐注為底本，彙
集顧炎武以下六十餘家之說，而成孟子正義三十卷。

歷來注解孟子之書，以此書最為
詳實。

孟子一書的價值
秦始皇焚書，不及諸子，故孟子一書得以保留。

漢文帝時，孟子與論語、爾雅、
孝經並立為博士，雖不久即取消，但孟子一書自漢以來，皆為歷代學者所重視。

唐朝
韓愈曾大力推崇孟子，孟子至宋代始被列為十三經之一，朱熹更將孟子與論語、大學、中庸合稱為四書，並為之作章句集注。

南宋以後的科舉取士，試題多不出四書之範圍，故孟子之學說思想，對中華文化的影響既深且鉅。

孟子學說中最可貴的便是「性善說」。

中國古代學者言性，大都意見紛歧，即若孔子亦但言「性相近也，習相遠也」。

至於孟子則明白主張人性本善，以為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，此四個善端若加以存養擴充，即成為仁、義、禮、智四德，有此四德再推衍擴充，國君則可以保有天下，百姓則可以事奉父母。

此性善論對人性採肯定的看法，對人性有鼓舞激勵的作用，對人類有重要的價值。

至
於宋代理學家談論為人之道，論性則多採孟子性善的主張，故孟子的性善說對中國學
術思想的發展，誠有深遠的影響。

至於孟子的民本思想亦極其難能可貴。

孟子處於戰國時代，當時天下紛擾不已，
國君的威權高高在上，視民命如草芥。

孟子於此時竟能高倡「民為貴，社稷次之，君
為輕」、「保民而王」、「與民同樂」的主張，他不但否定了神權思想，更貶抑了君權至
上的迷思，孟子誠為中國民本思想的先知先覺者。

今天我們研讀孟子一書，首要取法的便是孟子剛健進取的精神，絕不因為外在環
境的險惡而悲觀消極。

如告子下：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，……然後知生於憂患，而死於安樂也。

」其次要學習的便是孟
子積極任事、勇往直前的態度，如滕文公下：「予豈好辯哉？予不得已也。

……能言距楊、墨者，聖人之徒也。

」孟子以聖人之徒自居，在楊朱、墨翟之言盈天下的時候，
慨然以闡揚孔子儒家學說自任。

今天我們處於擾攘不安的社會中，即使遇到再大的波折，再大的困難，如能具有孟子堅毅不撓的精神、積極任事的態度，相信終將化險為夷，雨過天青，這也是吾輩今日研讀孟子一書的主要意義所在。