佛教发展成为吐蕃社会主流文化的原因

摘要：通过对吐蕃社会象雄文明时期的原生性宗教苯教与佛教的传入背景，佛教与苯教之间的斗争与融合以及文化间的交流的论述，来研究佛教在西藏文明中成为主流文化的原因。现分别从政治经济的发展、威权选择和历史机遇、佛苯之间内容形式的差异和文化借鉴融合的几个角度对这个问题进行研究。

关键词：苯教；佛教；主流文化；文化借鉴和融合

根据根敦群培的《自史》，苯教来源于吐蕃。苯教，创始人辛饶米沃，藏语为“bon”，又写作“本教”。现在大部分学者认为苯教起源于约一万八千年的象雄王国；也有另一个说法，认为苯教来源于嘉绒地区。苯教现在在四川、青海、甘南均有寺院，全国共有218座苯教寺院。苯教一出现便被置于极高的地位，成为象雄王国的国教。它作为西藏原生性的宗教，具有很强的地域性，并且在地域上影响了东亚文明。在被称作世界屋脊的广阔高原和人烟稀少的地方，自然环境十分恶劣，但也造就了苯教信仰者信奉的神山圣湖，苯教认为周围的动植物都有灵魂。之后苯教改良成为较原始苯教更为完善的雍仲苯教。松赞干布入藏后，建立吐蕃王国，并改象雄文为藏文。与此同时，在统治者权力低于苯教国师权力、封建统治者迫切寻求一种新的宗教代替苯教时，恰好佛教随着两位公主，带着释迦摩尼八岁和十二岁等身像一同入藏。这时松赞干布顺势引入印度佛教，从此开始了印度佛教和西藏本土宗教苯教的斗争与融合。当时佛教是一种外来宗教，而吐蕃的本土性信仰以及传统的苯教信众遭遇了佛教的入侵。但松赞干布弘扬佛教，抑止苯教发展，苯教信众自然会抵制佛教。可以这样认为：从松赞干布建立了统一的奴隶制王朝，到吐蕃社会灭亡这一历史时期，西藏文化的发展是以佛教文化和苯教文化的不断冲突、反复较量和最后融合为主线的。苯教作为一种原生性宗教，其信仰神祗并有独特的仪轨，带着原始的万物有灵观存在于吐蕃社会。佛教作为一种创生性宗教，有较为完整的经典理论体系。但佛教是如何可以在苯教信仰者数千年来根深蒂固的苯教信仰中取得一席之地，并发展成为现在西藏地区的主流宗教文化是非常值得探讨的一个问题。

一、政治经济的发展决定了吐蕃王朝的选择

在公元七世纪，西藏地区的政治经济得到极大发展，农业手工业发展迅速，在这种旧的政治经济发展已不适应新的发展态势的情况下，西藏客观上需要打破之前的政治经济关系，并建立发展适应新的统一的社会政权；加之自古以来西藏天际辽阔人烟稀少的自然条件，使得藏民族生来便具备亲近宗教的特征。因此，在古老的苯教已无法适应新的生产力时，客观上迫切需要一种新的宗教信仰。在松赞干布从雅鲁藏布江入藏后，他作为一个强有力的统治者，内外结合，征服了大小羊同、苏吡等地区，统一了西藏，并使西藏的社会经济得到了极大发展。他创立了西藏文字，统一度量衡，制定藏法，升级了西藏的经济治理体系。由于侵犯了苯教旧的贵族势力，苯教旧的部落贵族与新兴的吐蕃王室进行殊死斗争。在苯教文化中，种族都是平等的，因此其无法承受一个超越于各个部族平等权利之上的政权存在。但因为苯教对西藏的影响已根深蒂固，宗教意识深深渗透到了人们的生活中，所以吐蕃王朝只能求助于当时外来的有更完善教义教理，即佛教，来促进西藏的进一步发展，并巩固其政治统治。

二、选择佛教文化是吐蕃社会的威权选择和历史机遇所决定的

“一种新的宗教思想信仰，传到一个陌生的民族中间，并要求取得当地群众的信任，不是一件容易的事。传教者要善于迎合当地群众的思想和要求，并且采取一些办法以满足他们的要求。理论在一个民族中实现的程度，决定于理论满足于这个民族需要的程度。”[1]佛教在初入吐蕃及之后的发展成长过程中恰恰符合当时吐蕃时期社会进步的需求。王室是支持佛教发展的首要力量。苯教的僧侣阶层在吐蕃社会之前的处于一种教权高于皇权的地位。在见到国师时，信众会纷纷顶礼膜拜并愿意出资供养苯教高僧。在这个几乎人人信教的社会中，信众

对苯教的国师的尊崇甚至超过了当时的藏王赞普。在这种情况下，新上任的松赞干布为了巩固自己的统治，必须要求消灭旧的苯教王权贵族势力，建立统一的政教合一的国家。因此，他迫切需要一个新的宗教来替代原有的苯教。但事实上，信奉佛教的主要是吐蕃王室和为谋取利益的大臣。佛教变成了赞普王室和苯教进行权利争夺的武器，苯教依然在西藏拥有广泛的民众基础。而这时，松赞干布和文成公主、尼婆罗的赤尊公主的通婚无疑给急于寻找一个代替苯教文化的新鲜文化的松赞干布带来了契机。文成公主同赤尊公主纷纷带来了释迦摩尼等身像，许多佛教典籍，佛教僧侣和精美佛像。在两位公主的共同推动下，松赞干布修建了大小昭寺，创立文字，翻译佛教经典。为保障佛教在吐蕃地区的长期发展，松赞干布在拉萨乃乌塘亲自为王孙芒松芒赞摩顶祝福，并为其讲解佛教经典，引导幼小的芒松芒赞学习和了解佛法。