我们为什么要追求精神文明

我们为什么要追求精神文明

我们为什么要追求精神文明

中国社会科学院马克思主义研究院副研究员张建云

西方资本主义国家没有明确提出过精神文明建设问题，强调精神文明建设，是我们社会主义国家所特有的理念。物质文明、政治文明、精神文明全面协调发展，社会和谐进步，这是我们所追求的社会价值理想。那么，除了物质文明外，我们为什么还要追求精神文明？我从两个方面来谈这个问题。首先，精神文明是人之为人的根本，是人的生活的表现与确证。精神生活是人所特有的现象，人与动物的根本区别就在于，人除了物质生活世界之外，还拥有一个动物所没有的精神生活世界。正是在精神生活世界中，人通过对客观对象的观念把握来超越现实的物质生活世界的直

接存在性质，从而在自己面前打开了一个多种可能的世界，人总是自觉地从这多种可能中选择一种善的、美的世界，来引导自己的物质生活，使之趋于合乎人的本性。因此，人的生活除了物质生活外，不能不包括精神生活。人应当从精神生活中找到自己的安身立命的根据，找到生活的意义所在。人对精神生活的本能追求，对意义世界的积极建构，既是人

的本质的表现和确证，也是人类追求和实现幸福的表现和确证。人的物质需求和精神需求是密切联系在一起的，人们追求真、善、美绝不是没有丝毫的物质利益的纯粹的精神需要，同样，除非在极端困难情况下，人们的需要也不会仅仅表现为物质的需要。杨白劳在极为艰难困苦的情况下还要拿出钱来给喜儿买回“二尺红头绳”，就说明“红头绳”是消费品，也是生活的必需品，是贫苦人家的女儿对精神生活的最低享受。物质生活能够满足人的温饱，这是人最基本的生活需求，也是精神生活的现实基础。但是当人的基本需求满足之后，物质生活就不再是（或者主要不是）仅仅为了满足生存需要及人们不断增长的物质需求，它在更大的程度上是为了满足和发展精神生活的需求。物质生活富足仅仅是人所追求的幸福生活的一个方面，与此同时，它不能不包括精神生活的丰富多彩。人对精神生活的追求和渴望不但不会随着物质生活的丰富而降低，反而更加强烈，要求也更加提高。因此，我们说，人类社会既是物质文明不断进步和发展的过程，也必然是人的精神文明的不断丰富和发展的过程，这是一个过程的两个方面，并且，社会越发展，物质文明越进步，物质生活就越是向精神生活方面渗透与转化，同样，精神生活越丰富，精神境界越高尚，就越是引导物质生活向人性化方面发展，二者就越实现真正的融合与统一。总之，精神生活是人类的根本存在方式和生活方式，人类社会及人自

身的发展归根到底是精神生活的全面发展。正是由于这一根本原因，社会的全面和谐发展不仅包括物质文明的极大进步，而且更在于精神文明的极大提高。社会主义是追求整个社会全面协调发展的社会，社会主义文化建设和精神文明建设是其题中应有之义。正是在这个意义上我们说，全面建设小康社会要以经济建设为中心，同时要加强精神文明建设和文化建设，不断满足人们日益增长的精神需要，提升人的精神生活品质，从而实现人的全面发展和社会的全面和谐进步。其次，强调精神文明建设是走出资本主义社会物质文明片面发展陷入困境的必然选择。长期以来，在西方资本主义社会，人们一直认为，物品本身的增长就可以根本改变人们的生活质量，就会给人们带来幸福、美满和快乐。特别是在资本主义进入稳固和成熟发展以后，人们完全抛弃了清教的约束和新教伦理，放弃了对神和彼岸世界的追求，而全神贯注于人自身及此世、现世的物质生活之中，沉浮于、沉溺于灯红酒绿、纸醉金迷的物质享乐之中。在这个高度世俗化的社会里，一切都以对物质利益的不可遏止的追求为动力，弱肉强食，物欲横流，人们毫不顾忌地追求金钱，追求功名，用超出他人的“成就”确立自我的价值，认为这样就可以找到人生的快乐和幸福，就能够提高人的地位和人生境界。然而，果然如此吗？确实，正像当年启蒙思想家所确信的那样，人们获得了从未有过的世俗享乐和物质满足，然而，

它给人们带来的不幸也似乎并不少于福祉。一方面，物质主义伴随着极端个人主义的片面发展导致了整个社会的道德堕落。极端个人主义强调个人独立于他人的重要性，视他人为地狱，为一己私利，什么伤天害理的事都可以做，以至于人与人之间充满欺诈和不信任，暴力、赌博、凶杀、抢劫等像瘟疫一样在社会上蔓延。道德作为人对自身动物本能超越的标志，它代表着人们对现实中恶和不公的抵制和超越，表达了人们对个性完善、社会和谐和进步的追求。正是道德的这种超越性，才使道德可以支撑社会法制系统，从人们的文化观念层面维护社会的和谐发展，并引导着人们的精神追求。但是，极端个人主义的盛行却导致了资本主义社会的道德堕落，这无疑是近代以来资本主义发展所面临的最困难的社会问题之一。另一方面，现实的个人是有限的实体，个人的能力也是有限的，而人的欲望又是无限的，钱财多了还要更多，事业成功了还要更成功。因此，无论是享乐型的个人主义还是功利型的个人主义都毫无办法地面临着层出不穷的苦恼、烦闷、挫折、痛苦，现代文明的五光十色根本折射不出人的精神境界的提高，反倒使人们在价值真空中陷入了孤立无援的绝望之中。事实上，对于个人来说，无论自觉还是不自觉，人生离不开一套“意义之网”的支持，这就是人的“精神的家”。“意义失落”、“无家可归”，这是２０世纪以来西方发达国家面临的最大的难题和困境。

当今的资本主义社会是一个物质文明程度比较高、法制比较完善的社会，但它显然不是一个健全的、美好的社会。资本主义社会的片面发展模式是包括中国在内的正在走向现代化的发展中国家必须清醒意识和高度警惕的。早在上个世纪８０年代初，邓小平同志就反复提醒人们，经济建设这一手我们搞得很成功，形势喜人，但是如果社会风气坏下去了，经济搞成功又有什么意义？会在另一方面变质，反过来影响整个经济变质，发展下去会形成贪污、盗窃、贿赂横行的世界。所以，邓小平同志反复强调，要一手抓物质文明建设，一手抓精神文明建设，两手抓，两手都要硬。以江泽民同志为核心的党的第三代领导集体将精神文明建设提到更加突出的地位，强调在任何情况下，都不能以牺牲精神文明为代价去换取经济的一时发展。以胡锦涛为总书记的党的新一代领导集体在继承前代人关于社会主义精神文明建设思想的基础上，将精神文明与物质文明、政治文明并列，将三个文明协调发展写入宪法。我们所强调的精神文明建设是指人的精神生活建设，它既包括教育、科学、卫生、体育等各项文化事业，以及文化的产业化发展等，更包括共产主义的思想、理想、信念、道德、纪律，革命的立场和原则，人与人的同志式关系等等思想道德方面，它既是整个国家和民族的文化生活建设，也是公民个体的整体素质的普遍提升。人是要有一点精神的，中国人自古就注重人作为行为主体的精