从“生活决定意识”看马克思的 哲学革命的性质

复旦学报(社会科学版)2005年第1期

FUDAN JOURNA L(S ocial Sciences)N o.1　2005

从“生活决定意识”看马克思的

哲学革命的性质

王德峰

(复旦大学　哲学系,上海　200433)

[摘　要]　如何理解马克思的哲学革命的根本性质的问题关系到马克思学说的基本意义。马克思学说的最高成就是以历史唯物主义基本原理开启当代哲学问题的基本视域。在这个视域中,人们必须真正进入对知识的存在论性质的思考。惟有通过这样的思考,一个向来被“对象世界”所遮蔽的“生活世界”

才可能呈现出来。由于这个世界的呈现,历史唯物主义以之为前提的哲学革命才能被认识清楚,并进而能够理解历史唯物主义导向一种新类型的知识,而这种“真正的知识”应当通过建立“生活世界的科学”

(即“历史科学”)去获得。

[关键词]　马克思的哲学革命　生活与意识　思辨形而上学的虚无主义本质　生活世界　历史科学

[中图分类号]　B01　[文献标识码]　A　[文章编号]　02570289(2005)01035007

人们对于历史唯物主义原理及其表述熟知已久,然而,正如黑格尔说过的那句话,熟知未必就是真知。而真知之所以迟迟未见,究其根源,还在于当代人类的实际生存处境的基本性质,这种性质即是,被认为根本上源自理性的知识冒充了人的全部生活的基础。不过,这个冒充,却也并不是理性自身的过错,它乃是一个历史进程的结果。这一进程按其本性,必然要把理性从其历史的和有限的存在范围与存在方式那里抬高到作为人类一切活动之基础和根据的地位上去。因此,对于这个当代世界之性质的任何真正的批判,亦即来自存在论境域的批判,之难以被身处此世界中的人们所理解,就是自然而然的事情了。马克思的历史唯物主义之所以引起长久的争论和对它的模糊不清的认识,首要原因即在于它揭橥了这样一种批判。

历史唯物主义是以一场哲学革命作为其前提和起点的。对于这一点,人们普遍认同。但是,关于这场革命的真正内容的问题,人们在理解上却存有很大的分歧。一些仅仅在枝节上有差别的见解,在此无需论及,我们关注的是有原则重要性的见解。它们主要是以下两种看法。其一———这是一种传统的看法———,确认马克思的哲学革命成功地将唯物主义提高到一个新的发展阶段,在这个阶段上,唯物主义克服了机械的、形而上学的观点,从而能够将辩证法的原理贯彻到物质本体论的原则中去,并且由于这种贯彻,历史也进入了唯物主义的解释范围(历史唯物主义就是唯物主义原理在历史领域中的运用)。其二,认为马克思的哲学革命宣告了哲学本身的终结,也即消解了人类认识的哲学维度,从而真正地返回到实证的经验立场上去,至于尚能留给“哲学”的东西,只是以往哲学的两个残余物———逻辑学和辩证法。

然而,在我们看来,上述两种见解都未能把握到马克思所发动的哲学革命的真实性质,因为,它们都未能阐明马克思在存在论上达到了对“生活世界”的发现,从而错失了马克思的哲学思想的本

[收稿日期]　200410

[作者简介]　王德峰(1956—　),男,江苏泰县人,哲学博士,复旦大学哲学系教授,复旦大学当代国外马克思主义研究中心专职研究员。

质特征。

一、从对象世界到生活世界

马克思的哲学革命发端于他的《1844年经济学哲学手稿》(以下简称“1844年手稿”),概括地表述在其后的《关于费尔巴哈的提纲》(1845年)中。这场革命与康德在哲学中提出的“哥白尼革命”不同,后者并未直接触及到存在论,而是仍在近代存在论的框架之内(尽管它可以引起存在论上的重要推论,如海德格尔对康德的“先天综合判断”的研究所显示的那样),至于前者,则是直接地具有存在论的性质。也即,马克思的哲学革命是一场存在论上的革命,是对西方近代以来的理性存在论的颠覆。

对马克思的哲学革命的存在论意义的确认,是当今许多哲学家(甚至包括海德格尔在内)所不愿意接受的。其理由十分明确:马克思既然把社会存在(即物质生产关系)视为社会历史世界的基础,这就是仍然处在理性形而上学的存在论传统之内,因为,社会存在(物质生产关系)仍是为理性所建构和所把握的对象。海德格尔就此评说道:“现今的‘哲学’满足于跟在科学后面亦步亦趋,这种哲学误解了这个时代的两重独特现实:经济发展与这种发展所需要的架构。……马克思懂得这双重现实。然而他还提出了其它的任务:‘哲学家们只是以不同的方式解释世界,而问题在于改变世界’。……对世界的每一个改变不都把一种理论前见预设为工具吗?……马克思以他的方式颠倒了黑格尔的观念论……对于马克思来说,存在就是生产过程。这个想法是马克思从形而上学那里,从黑格尔把生命理解为过程那里接受来的。生产之实践性概念只能立足在一种源于形而上学的存在概念上。”[1—p53]海德格尔的这一评论具有原则的重要性,它在根本上取消了历史唯物主义所具有的存在论革命的前提。在海德格尔看来,倘若我们确认物质生产关系之变更对历史具有奠基意义,那么,由于物质生产关系本身出于对于存在的一种知识的把握,所以这种变更仍然依存于“理论前见”。因此,结论就是:“如果没有黑格尔,马克思是不可能改变世界的。”也因此,海德格尔还说了一句更为斩钉截铁的话:“从这个观点和角度来看,我可以说,马克思达到了虚无主义的极至。”

以上引语来自“晚期海德格尔的三天讨论班纪要”。从这份纪要来看,海德格尔应当读过马克思和恩格斯的《德意志意识形态》,也应当读过“1844年手稿”。从这些文献中,他应当能够读到对于他对马克思的这种解释的直接的反驳。

一个明确的反驳,来自一个广为人知的历史唯物主义基本命题(见于《德意志意识形态》):“不是意识决定生活,而是生活决定意识”。试想,倘若意识是被生活所决定的,这意识还能是规定和改变世界的“理论前见”吗?在这里,我们难道还可以说,马克思所说的“物质生产过程”是仍然处在具有形而上学本性的(即“把存在做成知识”的)意识之内的东西吗?

或许我们不能简单依靠这样一种“字面上的反驳”,因为,也许,马克思所说的“生活”,其实已是具有形而上学规定的“知识性存在”(其理由是,我们可以而且应当这样去想“作为物质生产的生活”:它是人的经济生活,是作为经济范畴的人的存在)?因此,把这种“存在”置于“意识”之先是无效的。

对这一疑问的回答,可以从在《德意志意识形态》之前的“1844年手稿”中找到。正是在这部手稿中,马克思深刻地揭示了黑格尔哲学在意识之本性问题上所具有的虚无主义:“意识的存在方式和某个东西对意识来说的存在方式,这就是知识。知识是意识的唯一的活动。因此,只要意识知道某个东西,那么某个东西对意识说来就产生了。知识是意识的唯一的、对象性的关系。———意识知道对象的虚无性,这就是说,意识知道对象同它是没有区别的,对象对它说来是非存在,因为意识知道对象是它的自我外化,也就是说,意识知道自己(作为对象的知识),是因为对象只是对象之假象,是虚无缥缈的海市蜃楼,而就其本质说来不过是知识本身”。[2—p123～124]