对庄子道的理解

对庄子“道”的理解
庄子的主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。

主张“无为”，放弃一切妄为。

又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。

在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。

从道的观点看，一切事物都具有其构成着的方面，同时也有毁坏着的方面，因此可以说成就意味着毁，而毁也意味着成。

因而就总体而言也就无所谓成与毁了，成与毁由于道而通为同一个过程。

事物成毁流变，而道居其中。

那些看起来相反的事物也是如此：“物固有所然，物固有所可。

无物不然，无物不可。

故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑与憰怪，道通为一。

”（《齐物论》）这里并不是要消除这些对立着的事物之间的差别，而是从道的角度来看它们是相通的，它们之间相通无碍。

在道的境域中，一切事物都超越了差异性对它们的限制，而相通了。

道的运行只是自然而然，并不刻意地要达到什么，故而无名；没有所要追求的东西，所以就无为。

在无为的状态下，反而实现了最大的有为，即“无不为”，道也因而实现了自身。

然而，庄子的“道”也有局限性。

他主张“绝圣弃智”、返朴归真，回到自然，顺应自然。

没有看到文明在历史上的进步作用，不提倡人去积极地能动地改造自然、认识必然，从而获得人的解放和自由，这是庄子人生哲学的致命弱点，也是他的局限。

总之,庄子之“道”,无形无迹,千变万化而没有常规。

它失天地生,是造化万物之源,万物自然的生死变化无不体现它的存在。

对这个存在,人可用内心去体验参悟,但却无法描绘和言传。

故得道之人,首得高远广大无穷之境界,表现出与天地精神相往来,与万物相合的人格修养。

这种人,治世则无为,无为则不扰民;处人则无争,无争则不伤人;养生则无执,无执则心静。

当今之世,纷争四起,物欲横流,人或有为又偏执太甚,得先贤之境界,平淡人心,消解世道之争,
或可有益。