王阳明心学与《大学》

王阳明心学与《大学》

王阳明心学与《大学》

□　毕宝魁

《大学》是《礼记》中的一篇，到北宋时逐渐被重视，

南宋儒学大师朱熹将其和《中庸》从《礼记》中独立出来，

再将其与《论语》、《孟子》并列，称之为“四书”。又为之作

注解，这便是朱熹的《四书集注》，作为当时官学和私学的

教材，从此成为显学。其后一直到取消科举，作为《四书》

之一的《大学》都是必考的内容之一，是中国古代大多数知

识分子能够背诵的篇章。

对“大学”这一概念的阐释主要有三种，一是“大人之学”，与“儿童之学”相对应。和今天“大学”的概念倒有点相近之处。是指学生年龄但主要是学习层次而言的。另外一种是精深博

大的学问，与重视文字训诂的“小学”对应，两者有交叉。明

代学者王阳明通过不断学习思索并进行过格物的实践，最后

悟出自己的心得，将精华注入《大学》之中，形成一套思想

体系，对于他身后的中国学术界、思想界乃至于政治界都产

生极为广泛的影响，这便是王阳明的心学。他对于大学的解

释则是“大人”之学，这个大人不是年龄的范畴，而是和小人

相对的大人，实际是君子之学，是圣人之学。

《大学》的三纲八目

《大学》的核心内容，很多学者将其归结为“三纲八目”，“三纲八目”出自开始一段：“大学之道，在明明德，在亲民，

“止在止于至善。”这便是所谓的“三纲”，即“明明德”、“亲民”、于至善”。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格

物。物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而

后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

这便是所谓的“八目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、

齐家、治国、平天下。

王阳明（1472-1528），名王守仁，今浙江人，世称王阳明，他不仅仅是思想家，而且是实际政治家。他年轻时曾热

诚地信奉程朱理学，为实行朱熹的教导，还曾下决心要格物

致知，首先要从竹子寻找突破口，于是专心致志去“格”竹子

的理。结果是格了七天七夜，冥思苦想，人都累病了，什么

理也没有发现，他很失望。后来，他被贬谪到中国西南山区

近似于原始生活的环境中，有一天夜里，他突然大彻大悟，

对于《大学》的核心内容有了全新的认识，而且内在逻辑也

十分清晰严密，于是他把这种认识完全贯注到《大学》中，

成为他心学的核心。王阳明对于《大学》的三纲都进行了全

新的解释，形成自己的学说体系。下面我们便依照三纲的顺

序进行简明的解说，窥察其心学的最核心内容。

关于“明明德”

王阳明认为，修养高的人和宇宙精神本来就是一体而不

分彼此的。他说：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天

下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸分尔我者，小人矣。

大人能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁，本若是

其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心，亦莫不然。彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉。是其仁与孺子为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳

觫而必有不忍之心焉，是其仁之而与鸟兽为一体也……是其

一体之仁也，虽小人之心，亦必有之。是乃根于天命之性，

而自然灵昭而不昧者也，是故谓之明德……是故苟无私欲之

蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳；非能

于本体之外，而有所增益之也。”

大人的精神境界和天地万物是融为一体的。那么就会“视天下犹一家，中国犹一人”，如果一分彼此你我就是小人了。

这种与天地万物为一体的心，不是有意为之的，而是人心的

仁“本若是其与天地万物而为一也”，人的根本就是这样与天

地万物合而为一的。然后他举例说明，如果看见小孩要掉井

里，无论什么人都会有“怵惕恻隐之心”，这种心是与生俱来的，是天性。“是乃根于天命之性，而自然灵昭而不昧者也，

是故谓之明德”，这句是结论，大意说：这是植根于天命的人性，是自然神灵鲜明而不暗淡的，因此就叫做明德。这种天

性如果不被遮蔽不被扭曲就是“明明德”。“德”字的本字是上下结构的“直心”，“直心”就是纯洁直白的心灵，保持这种纯洁直

白的心便是明德。

关于“亲民”

“亲民”在以前传统解释中都是“新民”，意思是使民“新”，教诲百姓不断进步的意思。王阳明则完全颠覆这种解释。他

说：“明明德者，立其天地万物一体之体也，亲民者，达其天

地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明

其明德也。亲吾之父以及人之父，以及天下人之父，而后吾

之仁实与吾之父，人之父，与天下人之父而为一体矣，实与

之为一体而后孝之明德始明矣……君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川神鬼鸟兽草木也，莫不实有以亲之也，以达吾一

体之仁。然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体

矣。”王阳明没有把“亲”字解释为“新”，而是直接用本字来阐释经文，实有高明之处。因为当时有“新”字，如此关键的地

方，何必不使用本字而用通假字呢？而把“明明德”解释为“体”，把“亲民”解释为用，也很有见地。这样，“明明德”便是人性本来和宇宙万物是相通的，一致的，而把这种人性广泛地运用

到现实生活中才会发生作用。体用相互发生关系，体是用的

根，用是体的花果。

关于“止于至善”

对于“止于至善”的阐释，是王阳明学说最有情味也最有

价值的部分，值得我们深思。他说：“至善者，明德、亲民之

极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之

发现，是乃明德之本体，而所谓良知者也。至善之发见，是

而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦

莫不有天然之中。是乃民彝物则之极，而不容少有拟议增损

于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善

之谓矣！”

“至善”是明德运用到亲民方面的极致，即最高表现。而

人天性本来是至善的，这种至善天性便是明德之本体，是存

在于每个人性命之中的，其实就是良知。至善的发现，对于

一切事物的认识和判断，本来是十分准确清晰的。是非，对

错，轻重厚薄，“随感随应，变动不居，而亦莫不有天然之中”，对于事物如果有偏私增损，便是有私心，是小智慧，就不是

至善了。那么，至善的含义有两个方面：一是至善存在于日

常生活中。随时随地都可以表现出至善，一言一行，一草一

木都可以表现出至善之品性。二是至善的境界是客观公正，

是“忠诚”，不允许有偏私。而人有对于一切事物进行准确认

识和判断的天赋，这种天赋便是良知，良知便是我们内心本

有的光明，所以把这种良知发挥出来，便是“明明德”，便是“止于至善”了。

有一生动的故事，王阳明的门人在家里捉到一贼，门人

便对贼讲良知的道理。贼大笑。于是门人启发说：“天太热，