老子哲学中官德思想论文

老子哲学中的官德思想

【摘要】老子总结了古代官场上的大量成败、存亡、祸福的经验，以此说明要守住根本的道理，以低调和虚心的方式去处理事务，是进行社会治理的基本方法。老子针对时弊，从“博大而无私、功成而无为、利物而无争、本真而无华、节制而无欲”五个方面提出了对为政者的道德要求。理解老子的官德思想，对于当前社会生活中的行政体制的管理，提升干部的道德素质和境界，是具有重要意义的。

【关键词】老子；道；官德

老子的道德经，其实就是一部官德经，班固（32～92）在《汉书》中指出，道家源出于史官，老子总结了古代官场上的大量成败、存亡、祸福的经验，以此说明要守住根本的道理，以低调和虚心的方式去处理事务，是进行社会治理的基本方法。[1]道德经中的“德”，也是为官者所应具备之德，其中蕴含着丰富的辩证思想。老子认为世界万物的变化都是相反相成的，看似相反的东西，但它恰恰就是变化发展的动力；注意事物柔弱的一面，这就是“道”的根本方法。[2] “德”与“得”是相通的，失而后得，这就是德，大道之德，就是大道之得。

老子深刻认识到作为“君人南面之术”的官德在社会管理活动中的重要性，并且针对时弊，从“博大而无私、功成而无为、利物而无争、本真而无华、节制而无欲”等五个方面提出了对为政者的道德要求。此后，老子的思想精髓对于中国传统社会的政治清明、

经济发展、社会稳定发挥了积极的作用。吸收中华文化的精华，对于改进当前社会的干部领导作风，完成民族复兴的伟大任务也是具有重要意义的。

一、博大而无私

老子以天道自然来说明官德，要求为政者要以天道自然的基本法则要求自己。他指出，人取法地，地取法天，天取法道，而道的本质就是自然。[3]老子认为，作为大道的规律是那样的广博，可以说是无处不有。万物依据它的规律而生长，而大道却不排斥万物；（道）完成了功业，也不求名、不占有，（它）养护了万物而不去做它们的主宰者，大道永远没有自己的私欲。[4]

老子认为事物的发展是相对的，所谓无私并不是真的完全不考虑自己，但是处处都考虑自己，未必能够保全和利于自己；反其道而行之，倒是有可能保全并且得利于自己。他指出，天地是长久存在的。天地之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以才能够长久存在。为政者的圣人（要以此为道），把自己放在最后，这样反而能够占先；把自己置之度外，反而能够保全。正是因为他不自私，所以反而成就了他自身。[5]老子是以春秋战国时期的残酷现实为例的，当时各国诸侯之间为利益而彼此拼命争夺，最后真正得利并且能够全身而退的，又有几个人呢？

所以作为圣明的为政者，他所做的事就是顺应自然而不提倡人为（勉强），教育也是顺应人心而不是追求形式。（正如天道一样）万物生长而不给予限制，养育万物而不据为己有，帮助了万物而不

依赖它们，成就了业绩而不居功。正因为不居功，所以也不会失去什么。[6]有道的为政者是不自私的，不去占有，能够把自己的一切用来帮助别人，最后自己反而更加充实。[7]

老子说，最好的为政者，百姓感觉不到他的存在；其次的为政者，百姓亲近他、称赞他；更次的为政者，百姓害怕他；最次的为政者，百姓轻视他，这是因为他的威信不足，所以不被百姓信任。（最好的为政者）清静无为，很少发号施令，然而天下的治理井然有序，而百姓却都认为“我们本来就是这个样子的”。[8]孔子也肯定了这一思想，他曾经对自己的学生说，上天说了什么呢？但是四季照样运行，万物照样生长。上天说了什么呢？[9]

老子揭示出了官德的最高境界，那些能够用语言表述的、用行为标准衡量的评判是无法表述这个最高境界的。但是英明的人会去积极地实施这个大道，践行这个大道之后，其结果却可能是无声无息的。如同最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声，只有这样的大道，才能够使万物的发展善始善终。[10]

二、功成而无为

老子“无为”官德思想的核心就是“不去作为，本身就是最大的作为”。他认为，道永远是无为的，但同时也成就了所有的事情。为政者的王侯如果能够遵循这个原则，那么一切事物就会自我化育和发展。[11]老子提出能不能做到“无为”，是辨别官德境界的一个重要标志。“上德”之人顺应自然无心作为；“下德”之人顺应自

然而有心作为。事物的发展各有本性和规律，按照各自的本性规律变化发展，而不要过多的人为干预。[12]

作为官德而言，老子的无为思想不等于“无所作为”或者“不去作为”，“无为”的官德至少包含了以下三层内容：

其一、不要向下属越权管理。尽量让下属承担职责、发挥作用，切不可越俎代庖。韩非子曾经讲过一个例子，在救火的时候，如果负责人亲自拿着水罐直奔火场，这只有一个人的作用；如果他下令并且进行指挥，这样就可以发挥出上万人的作用。因此圣明的为政者不亲自去管理小老百姓，不亲自处理小事情。[13]

其二、顺应下属的发展规律，发挥下属的聪明才干，有效整合人力资源。庄子说，明智的为政者治理天下，功盖天下而不归功于自己，他的影响施及万物而民众却没有感到压力，他的功德不能用言语表达出来，而使万物各得其所；而自己立于高深莫测的地位，游于虚无缥缈的境界。[14]这就是说，官德的重要表现是要虚己待物、谦恭待人，这并非是故作姿态，因为一个人本事再大也是有限的，只有充分调动下属一批人的积极性，释放他们的潜能，以此激发出创新意识和创造能力，才有可能完成大事、成就大功。庄子说，君主必须以无为的方式来管理天下，臣下也必须以有为的方式来管理具体事务，只有这样的上下之间相互配合，才是根本不变的道理。

[15]

孔子也肯定了这一观点，他说为政者的官德表现如同天上的北极星一样，处在不变的位置上，被其它的星辰围绕着。[16]汉代的

董仲舒发挥了这个思想，并且用“君舒（缓慢）臣疾（迅速）”的观点进行了阐述，他认为君主应当无为，臣下是有为的，如同太阳不动而月亮运动一样。[17]所以，无为的管理不是放任自流、无所作为，而是指领导处于人力资源整合的高端，充分发挥下属人才的作用；如同日处中心，看似不动，其实是起到统御之动；无为者无不为也，让下属充分展现自己的能力，使他们“英雄有用武之地”，并且让下属充满成就感。这种官德，也体现在当代“领导就是服务”的精神之中。

其三、不追求完美主义，做事留有充分余地。老子说，在调解了各种利害冲突、得失的矛盾之后，必定还会留下许多问题，会产生余怨，在这样的情况下怎样进行处理呢？老子认为最好的做法是不要勉强，不要急于解决这些问题，如同掌握债券而不紧逼人家还清，这是有德，其实也是为官之德；如果一定要斤斤计较去逼着人家马上将债务彻底还清，这是无德。老子总结说，从自然规律发展的长远角度看，这样做是有利的。[18]

老子也看到了在实际生活中，真正要做到无为是很不容易的，其中最重要的因素就是来自人心的轻率与浮躁，这样，克服轻率与浮躁便是实现无为官德的重要条件。他说，厚重可以制约轻率，静定可以束缚浮躁。所以君子虽然终日忙忙碌碌，牵挂与负担也很繁重，（但是如果能够主动约束自己的心）那么即便有美食胜景吸引着他，却也能安然处之。所以大国的君主，为什么还要以轻率浮躁治天下呢？轻率就会失去（群众）基础；急躁就会丧失（政权）根