论《孝经》的孝道思想及其当代价值
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论《孝经》的孝道思想及其当代价值
传统孝道是一个历史发展的概念,它的发展史纵观整个社会的发展史。
作为放之四海而皆准的伦理规范、作为传统人伦道德的根本, “孝”的思想自古便占据着十分重要的地位,儒教、道教对孝都有专门的论证,且各有特色。就连东汉始传入中国的佛教,也改头换面,植入中国本土的孝道思想,以便与儒学、道教相互激荡、相互融合,在中国立足,融入中国文化之主流。三教中,又以儒教的孝道思想影响最为深远。
最早并且集中论述孝道的儒家典籍是《孝经》。《孝经》作为孝道思想的集大成,蕴涵着丰富的伦理精神,它将孝道思想融合成了一个完整的理论体系,在历史上深刻地影响着中国人的道德思维和行为实践,更无疑也是当前重建孝道的重要理论资源。随着社会性质的变化,《孝经》孝道思想的地位和作用也会随着发生一些变化。但是人类基本的生命意识不会跟随着社会变迁而消失,在基本道德伦理不变的情况下,每一个历史阶段的《孝经》孝道思想也有其不同的历史使命和细微的差别。因此探求《孝经》孝道思想的现代价值的要求就应运而生。
《孝经》篇幅极短,全书只有1800字左右,却形成了一个系统完整的孝道思想体系,说尽了“孝道”的内容和价值。《孝经》的孝道思想内容极为丰富,有精华也有糟粕,其中的养亲、敬亲、谏亲、尊老等孝道思想精华逐渐成为一种民族道德观,对现代和谐风气建设具有非常重大的借鉴价值,值得人们深入研究,从而为当今家庭和谐、社会和谐服务。
孝,是子女善待父母的一种道德品质,同时也是一种道德规范,它本质上反映的是子女与父母之间的一种权利和义务的关系。
在古代,孝被看作是德之本、教之所由生,这是有其道理的。孝确实是一切道德的根本与起点。一切道德和善都源于对他人的关切和爱戴。子女生下来后,最先接触的人际关系是父母,最先从父母那里感受到人间的爱,这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。父母是自己的生命之所出、是养育自己的人,因此,施爱施敬从亲始,具有天然的合理性。《孝经》指出:“不爱其亲而爱他人者,谓之悖德:不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼”。这话是符合道德逻辑的。谁相信一个不具备“亲亲”德性的人会真心实意地热爱他人?一个人连生他养他的父母都不肯亲爱,能真心实意地热爱他人?一个人连生他养他的父母都不肯亲爱,会真心实意地报效国家?因此,孔子坚决主张:“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲人,行有余力,则以学文。”孝不仅是德之本,也是一切教化之本与起点。由“亲亲”启蒙,是人情陶冶、道德升华最基本的手段,也是最有效的途径。
在当代,对于孝的解读,我们首先要爱自己,并把爱自己与爱父母、爱子女、爱他人、爱工作、爱社会、爱国家、爱自然结合起来。并且,孝的存在与发扬在当今社会还存在一定必要性,原因如下:
首先,我国目前处在初级阶段,生产力水平还比较低,社会福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统,最为子女必然承担赡养父母的义务。同时,在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活,使他们"老有所养、老有所乐",这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬"孝"这一中华民族的传统美德,对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。
其次,传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范,它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德,是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范,有利于建立民主和睦家庭生活,如果孝由小到大,由爱家推而广之去爱社会,爱天下,爱世界万物,则孝文化有助于培养良好的社会氛围,整个世界就会少了许多战乱、冲突和纷争,而多了团结、和谐与温情。
社会在进步,人的意识也在进步,我们认为,对于作为社会的孝道,应加以扬弃,而不是简单的否定,要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限,必须看到,如果我们把
孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离,作为社会伦理观的孝道,在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用,"孝"的观念和行为中的合理成分,还需要继承和发扬,使传统的东西与时俱进,做到传统文化的时代化、社会化,使孝文化永远散发灿烂的光辉,并成为中华民族宝贵的精神财富。儒家孝道中存在着某些具有时代局限性的陈旧观念以及夹杂着封建性的糟粕,比如"父为子纲"、"父母在,不远游,游必有方"、"不孝有三,无后为大"、"三年之丧",均已过时,应毫不吝惜地抛弃或予以批判。
总之,认真研读《孝经》,弘扬中国传统孝文化,合理挖掘孝文化中的家庭伦理观念,使孝道重新回归家庭伦理规范,把孝文化中的家庭伦理观融入和谐社会中,这些对于继承和发扬中华传统美德,增强个人孝亲的意识,规范现代社会家庭伦理,树立尊老敬贤的时代新风,以及增强民族向心力、凝聚力都有重要的理论和实践意义。