略谈中和之美

略谈中和之美

中和是中国人的审美意识中充溢着的物与社会与人的普遍和谐关系，也就是强调必须消除心和物的对立，达到心物合一、知行合一，使得宇宙与生命、人与自然、人与人、人与社会之间都灌注一种和谐之美，达到一种中道、中正、中行、中节的最高境界。中和之美不仅是人生追求的最高境界，同时也是审美追求的最高境界，它表现在关于中庸、不偏不倚、过犹不及的人格修养和性情之美上，并且，它又强调美善和谐统一，形神和谐统一等。强调形表现神、神宠罩形，强调尽善尽美、文质彬彬，而反对那种华而不实或是形胜于神，这就对人生和审美提出了很高的要求。正是这种“和”的审美理想和人格境界，使得中国文化洋溢着一种和谐柔美的精神，使人生欢乐而不迷狂，平静而不呆板，达到一种均衡、稳定、平和、典雅之美。这种美是一种玉的美，是一种温润透明、光辉内敛，如蓝田日暖，良玉生烟，可望而不可置之于眉睫之前的冲淡绵渺的氛围，一种微茫的意旨，一种静默闲远的和谐之气

儒家美学的中心概念即是“中和”之美。儒家经典《中庸》把“中和”提升到形而上学的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”首先，宇宙是一个以“家”即父权政治体制为中心的结构。儒家的空间意识甚至把天地当作房舍（“天地为庐”），四极作为四根天柱，而中国位居中央。其次，它又强调以父权体制为中心的宇宙间的一切（尤其是人际关系）的普遍和谐，“中和”的宇宙是一个以现实政治和人伦社会为中心的整体和谐的宇宙，它作为儒家文化的理想是美的极致。

儒家思想认为要视天下为己任，要担当起沟通天人的职责，由于这种实用的功利思想，因此形成儒家美学的中心概念即是“中和”之美。中和，追求平衡与和谐。孔子的文艺思想是以‘中和’为美。他对《诗经》的总评论是“《诗》三百，一言以敝之，曰‘思无邪’”。无邪，就是纯正，无过无不及，达到适度中和的审美境界。‘无邪’是中和之美的具体表现。“思无邪”从艺术方面看，就是提倡一种“中和”之美。《论语集解》引孔安国注所谓“乐而不淫，哀而不伤，言其和也。”但‘思无邪’还有表示思想纯正的意思。孔子认为文艺的形式在于充分地表达思想内容，也就是“辞达而已矣”（《论语·卫灵公》）。《论语·雍也》篇也说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。这说明孔子重视文艺形式与内容的完美统一。这种以中和为美及内容与形式相统一的美学观点，也就使得孔子更注重雅乐在陶冶人们道德情操，促进人们性格完善上的作用。以致于这种美学思想对后世产生了极大影响。有论者指出“孔子中和为美的美学思想，经长时期历史沉淀，已成为我们民族审美情趣的一个特色。从音乐上讲，中和是一种中正平和的乐曲，也即儒家传统雅乐的主要美学特征。从文学作品来说，它要求从思想内容到文学语言，都不要过于激烈，应当尽量做到委婉曲折，而不要过于直露。中国绘画中的浓淡虚实、线的连断、画中的留白都体现着中和之美；中国的宫殿建筑（比如故宫）以中轴线为中心向两边对称展开的形式，也集中体现着中和之美；中国书法的用笔、结字同样也是中和之美的直接体现。而对人际关系和谐的重视，也把中国人的审美心理引向“吟咏情性”方面，导致中国诗画的抒情达意倾向。