古希腊“七艺”与中国春秋“六艺”的比较研究

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古希腊“七艺”与中国春秋“六艺”的比较研究
四川师范大学小学教育黄雨
(指导教师:)
摘要:中国五千年的历史铸就中国非凡的文化,而与中国文明同样古老的希腊也有不啻于中国的文明,即使如今所遗留的不过寥寥却也是许多国家不可媲美的。

现如今整理一些关于古希腊“七艺”与中国春秋时代“六艺”的异同,为您展现不同地区教育的异同。

关键词:古希腊“七艺”、春秋“六艺”
绪论:
地球诞生距今约46亿年,而其中人类所拥有的历史不过短短百万年,与地球的存在相比根本不值一提。

但在这短短的时间里,人类文明的宝珠却成长的十分璀璨。

谈到人类的文明就不得不谈到中国和希腊,不得不谈到中国春秋战国时期的“六艺”和古希腊“七艺”,现在我们便一起回到历史的长河,感受古代先贤们对教育事业做出的伟大贡献吧!
正文:
一、教育瑰宝——古希腊“七艺”
古希腊“七艺”是教育界不变的瑰宝,它试图表明文法、修辞学、雄辩术、算术、几何、音乐和天文这七门学科在不同时期的主次之分,促进我们理解“自由学科之间的法展与古代和中世纪时期显著的文化传统之间的关系”,有助于现在的人们进一步了解不同时代人文学科和自然学科之争中所蕴含的价值观的变化。

(一)什么是古希腊“七艺”。

古希腊“七艺”包括三艺(trivium)和四艺(quadrivium),前者指语法学、修辞学和逻辑学,后者包括算术、几何、音乐和天文学,两者相和即所谓的“七门自由艺术”(septem artes liberales),简称“七艺”。

公元五世纪,随着西罗马帝国的灭亡,希腊、罗马灿烂的古典文化迅速衰落,罗马时代的城市几乎完全没落,古代的各种文化教育机构也几乎荡然无存。

罗马基督教会成了古代文化的承担者和传播者。

在教会的努力下,陆续出现了一些修道院学校、大主教区学校和教区学校。

僧院学校的学生分为两种,一种是准备充当僧侣的儿童,称为Oblati,意味自愿献身者;另一种是学成后不准备充当僧侣者,称为Externi,意味外来者。

前者又称为内学,后者又称为外学。

除僧院学校外,还有大主教区学校和教区学校。

大主教学校设在主教的所在地,学校的性质与水平同僧院学校相当,学校设备较好,学科内容比较完备。

教区学校设在神职人员所在的村落,学校规模很小,
设备简陋,只教授一般的读、写、算和基督教的初步知识,它虽然是由教会举办的,但也向一般世俗群众开放。

教会首先需要的是对教士和僧侣进行读、写、算和教义基本知识的教育,这就需要利用古典文化的一些成果,这样,就逐步形成了被称为“七艺”(文艺学科教育)的学习课程。

中世纪七艺的实际内容是相当广泛的。

文法一科是学习其他各科的准备,包括拉丁语和文学的基本常识。

学生掌握拉丁文后,可选读古典文学作家和基督教文学作家的作品。

辩证法的内容与现代的形式逻辑类似。

算术起初是计算宗教节日的方法,后来吸收了阿拉伯的符号记数法,增加了一般运算的内容。

天文学原来只有一些行星运行、寒暑更替等常识,后来包含了古希腊天文学家托勒密的论著和亚里士多德的《天体论》。

音乐除宗教音乐外,还含有音乐史和音乐理论。

在中世纪早期,神学号称为“一切科学的王冠”。

七艺隶属于神学之下,渗透着神学的内容,学习七艺是为进而学习神学作准备。

(二)古希腊“七艺”的衍变。

七艺的起源可追溯到古代希腊。

古希腊哲学家柏拉图按照“以体操锻炼身体,以音乐陶冶心灵” 的原则,把学科区分为初级和高级两类。

初级科目的体育包括游戏和若干项运动;初级科目的音乐除狭义的音乐和舞蹈外,还包括读、写、算等文化学科。

高级科目主要有算术、几何学、音乐理论和天文学。

柏拉图认为,这些科目是为了锻炼学生的智能,而不是为了实际生活的应用。

古希腊的智者派则着重传授实用性的科目,主要是修辞学和辩证法(逻辑学)。

古希腊创立的学科后来传入罗马并得到发展。

罗马学者M.T.瓦罗曾拟订过一份希腊化的学校课程方案,其内容除文法学、修辞学、辩证法(逻辑学)、算术、几何学、音乐及天文学外,还有医学和建筑学。

罗马教育家M.F.昆体良认为演说家应具有广博的学识,包括文法、修辞学、音乐、算术、几何学、天文学、辩证法(逻辑学)、历史、法律和医学等。

至公元4世纪时,七艺已被公认为学校的课程。

公元5、6世纪,七艺被基督教加以改造,为神学教育服务。

西班牙塞维利亚主教伊西多在《词源学》一书中,把七艺的前三科定名为“三学”,后四科定名为“四学”。

七艺,作为基督教学校的课程,至此即告定型。

而七艺作为学科,一直沿用到文艺复兴运动以前。

文艺复兴时代,学科开始分化:文法分为文法、文学、历史等;几何学分为几何学和地理学;天文学分为天文学和力学。

到了17、18世纪,学科进一步分化:辩证法分为逻辑学和伦理学;算术分为算术和代数;几何学分为三角法和几何学;地理学分为地理学、植物学和动物学;力学分为力学、物理学和化学。

在学科的发展史上,中世纪的七艺处于承上启下的地位。

总之,“七艺”于古希腊萌发,于古罗马发展,在中世纪成为教会的附属,最后在文艺复兴被分化。

二、教育丰碑——中国春秋时代“六艺”
子曰:“六艺于治一也:礼以饰人,乐以发和,书以道事,诗以达意,易以神化,春秋以道义。

”虽有些过于抬高,却也是确有其实的。

(一)什么是中国春秋时代“六艺”。

早期的所谓“六艺”,简称即礼、乐、射、御、书、数,是周代王子贵胄文武合一的基础教育。

说得再具体点,《周礼•保氏》:“养国子以道,乃教之六艺,一曰五礼,二曰六乐,三曰五射,四曰五驭,五曰六书,六曰九数。


六艺之教,其首为礼,即由祭祀衍生而出。

礼,据《说文》:“履也,所以事神致福也,从示从丰。

”段(即段玉裁)注:“礼有五经,莫重于祭,故礼字从示。

丰者,行礼之器也。

”祀以神道设教,礼由祀而出。

《礼记•祭统》说:“君子之教也必由其本,顺之至也。

……故曰祭者,教之本也已。

”由祭祀衍生出的许多典礼仪式,即礼之所出。

礼的内容非常广泛,大至国家典章制度,即由礼而出,小至个人的行为规范,皆在其中。

所以,礼为六艺之首。

《周礼•保氏》所教的五礼,郑玄注:“吉、凶、军、宾、嘉为五礼。

”五礼是六艺之教中,礼教的具体内容。

和礼相关的乐,向来礼乐并称。

《周礼•大司乐》说:“六律、六同、五声、八音、六舞大合乐。

……奏《黄钟》,歌《大吕》,舞《云门》,以祀天神”,并谓保氏以教六乐。

所谓六乐,据郑玄的注释,即:“《云门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。

”都是用于祭祀的典礼。

《周礼•春官》:“大司乐掌成均之法,以治建国之学政。

”大司乐在春官,属于礼官系统,所以乐顺理成章附属于礼,在六艺之教中并称礼乐。

至于射御,则属于男子之事,以培训执干戈以卫社稷的甲士。

春秋时以车乘为战斗的工具,以弓矢克敌,所以射御是甲士必备的战技条件。

《礼记•王制》云:“大司徒教士以车甲,凡执技论力适四方。

”射御,《礼记•内则》亦云:“成童舞象,学射御。

”培训国子贵胄为甲士,自小就开始。

射御有五项内容,郑玄注五射,是白矢、参连、剡注、襄尺、井仪。

五御则是:鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左等。

所谓书、数,《礼记•内则》里说,贵胄子弟从六岁开始即“教之数与方名”,意思就是数数与识方位;九岁“教以数目”,即干支相配的计算方法,十岁入学“学书,计” ,即学习六书与九数。

六书,指象形、指事、会意、形声、转注与假借;九数,则是方田、粟米、差分、少广、商功、均输、方程、盈不足、旁要等。

春秋战国之际,战争形式改变,由车战转变为步战的短兵相接,近距离杀砍的刀剑代替弓矢,射御已经失去其战斗功能的作用(详见顾颉刚《武士与文士之蜕化》、徐复观《封建社会政治的崩溃及其典型专制政治的成立》),文武合一开始分途,六艺之教开始分化。

一部分纳入仪礼之中,仪礼有乡饮酒礼、燕礼、大射礼。

《礼记•射义》里说:“诸侯君臣尽志于射,以习礼乐。

”由此,射不再是一种战斗技能,而是转化为一种表现揖让的礼仪形式。

《礼记•射义》说:“射者,进
退周还必中礼,内志正,外体直,然后持弓矢审固,持弓矢审固,然后可以言中,此可以观德行矣。


至于御,《论语•子罕》曰:“(子)谓门弟子曰:吾何执?执御乎?执射乎?吾执御矣。

”《论语•子路》也说:“子适卫,冉有仆。

”所谓仆,邢昺疏云:“以人为仆御,是六艺之卑者。


自此,专于武事技术性的射、御退出六艺之教,技术性的书、数也排除在外。

另一方面,却添补了知识性的《诗》、《书》。

文武合一的六艺,遂转化成知识文化层次的《诗》、《书》、《礼》、《乐》四教或四术。

孔子不仅深刻体会六艺的师儒传统(所谓师儒,据郑玄注:“师儒,乡里有道艺者”,所谓道艺,指有德行与多艺),而且掌握了六艺转变为四教的趋势,再纳入《易》与《春秋》,和以往的六艺之教全然不同。

司马迁在《史记》中,对孔子所传的诗、书、礼、乐的六艺之统,称之为六艺或六经:“《易》著天地阴阳四时五行,故长于变;《礼》经纪人伦,故长于行;《书》记先王之事,故长于政;《诗》记山川谿谷禽兽草木牝牡雌雄,故长于风;《乐》乐所以立,故长于和;《春秋》辩是非,故长于治人。

是故《礼》以节人,《乐》以发和,《书》以道事,《诗》以达意,《易》以道化,《春秋》以道义。


而人类自从出现教育以来,人的发展始终是教育的主旋律。

由于我国古代的“六艺”教育(礼,乐,射,御,书,数)强调人的各方面能力的全面发展,要求文武兼备人格和谐。

因此中国古代的儒家用“六艺”(礼,乐,射,御,书,数)概括,规定了一个儒者所要修习的主要方向,不管这种六艺之知曾经合理与否,至少提示我们一点,要成为一个可堪大用的人才,必须先有一个全面的学习,既包括知识学养上的,也包括道德品格上的,甚至于待人接物的方,言谈举止的风度.。

所以中国古代儒家培养的不仅是书生还是如兰君子。

(二)中国“六艺”的衍化。

早期的“六艺”,简称即礼、乐、射、御、书、数,是周代王子贵胄文武合一的基础教育。

而到春秋时期孔子继承周代六艺之教的传统,为了教学的需要,对上古以来的文献资料,作一次系统的整理、校整与编次,形成诗、书、礼、乐、易、春秋的六艺体系。

这是中国学术发展重要的转变,使原来王廷独专的知识,转变为社会普及的文化,受到后世一致的尊崇。

不过,这种学术传统,到了汉武帝时代,有了显著的转变,尤其“罢黜百家,独尊儒术”以后,孔子的六艺之统与儒家合而为一,依附政治,超越诸家之上,形成一种思想的权威。

于是孔子的六艺之统,又由社会回归政治,沦为政治服务的工具。

简单的说就是当年三十岁左右的孔子,可能是基于一种使命感和责任感,还有那么一些无奈和生存的需要,选择以“传道、授业、解惑”来作为自己立足于社会的本领。

他在《论语》中自述自己是“三十而立”就是指他三十岁时找到了自己的社会定位,有了自己的职业生涯规划——开私塾,办学堂。

他在选择给学生教授的内容时,就把自己曾经读过也最熟悉的《诗经》、《书经》、《礼经》和《乐经》拿来作为主要的讲授内容。

年少时的孔子,在平民学校毕业后,由于没有资格进入为贵族子弟设置的“大学”继续深造,就开始了自己的自学经历,据他后来回忆自己“吾十有五而志于学”(《论语》为政篇第二),就是说自己从十五岁开始便进入自觉的自学阶段。

他自学的主要内容就是《诗》、《书》、礼、乐等。

所以他成为老师后,依然认为这四类学科具有很强的实用价值,于是就把这四类内容进一步完善和改进,使其文化课内容和外延更加丰富,以适应春秋时代社会激剧变化的需求,应该算是一种再创作的过程。

下面继续讲“六经”时,大家能看到孔子对这些古籍的重大修改。

他在坚持教学内容的多科性和全面性的同时,依然在寻找其他类科目进行补充和完善。

于是,晚年孔子又增设了《易经》和《春秋》,与此前教授的“四经”合称“六经”。

应该说,这六部书是强烈代表了孔子的价值观和人生观的书籍。

因此,“六艺”可以说就是由孔子弄出的“教科书”罢了。

三、古希腊“七艺”与中国春秋时代“六艺”的比较
“七艺”与“六艺”虽从数值上说只相差一个,但其中的异同又何止一个。

历史在不断衍变进化,我们也只有从一些文献中找寻那一段历史的足迹。

“七艺”与“六艺”是古代中国和西方的两种课程形态。

虽然它们的学科不同,但同为课程体系的雏形,它们总会有相同或类似的地方。

“六艺”现代解释,包括“礼、乐、射、御、书、数”等六种技艺而大学的文科包括七门课程:逻辑、语法、修辞、数学、几何、天文、音乐。

“七艺”的起源可追溯到古代希腊。

古希腊哲学家柏拉图按照“以体操锻炼身体,以音乐陶冶心灵” 的原则,把学科区分为初级和高级两类。

初级科目的体育包括游戏和若干项运动;初级科目的音乐除狭义的音乐和舞蹈外,还包括读、写、算等文化学科。

高级科目主要有算术、几何学、音乐理论和天文学。

西欧从古希腊到古罗马时候起开设的科目由最初的“三艺”发展到“七艺”,分别是文法、修辞学、辨证法、算术、几何、天文、音乐。

从这些学科来看,他们注意了文理兼顾,既有人文的修养,又有科学的研习,这种学科设置到文艺复兴时代又有分支,到
中国从周朝时候开始,就以“六艺”为基本学科,即礼、乐、射、御、书、数。

礼包括政治、伦理、道德、礼仪,乐包括诗歌、音乐、舞蹈,射指射箭的技术训练,御指驾驭马拉战车的技术训练,书指文字,数指算法。

后来孔子教学中又将《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六种书编为教材,也称为“六艺”。

从这一变化可以看出,孔子的教学已经取消了射、御、数等内容,注重的只是礼仪、道德、史学等方面的教育,完全没有自然学科的研究。

更为可怕的是,长达两千多年的封建社会都奉孔子为圭臬,以他老人家的学问为独尊,这就使得近代中华民族在科学方面全面落后于西方。

从中西方教育科目开设的不同和中西方文明发展的不同可以看出,教育的内容不同,人的发展不同,民族的发展也不同;一个民族的强弱取决于它的教育的是否科学。

有了封建社会教育忽视自然科学的惨痛教训,当今的教育强调自然科学的教学是不容置疑的,问题是由右到左走得过了头,又会得到什么样的结果呢?中国有句古话叫“过犹不及”,意思是说事情做得过了头,还不如做得不够。

现在的教学,一味强调理科教学,忽视对学生的人文素质的培养。

“学好数理化,走遍天下都不怕”的论调甚嚣尘上;在中学教育阶段,语文教学的地位十分低下,学生可以说一口流利的英语,说汉语反而结结巴巴;参加高考的口号是“得理综(指理化生三科)者得天下”,这种情况已经十分普遍,这不得不说是我们的悲哀。

参考文献:
1、《西欧“七艺”与中国“六艺”》摘自杏坛簪花/index.html
2、《中外教育简史》刘德华主编辽宁大学出版社1999年版
3、《课程与教学论》钟启泉张华主编辽宁大学出版社1999年版
4、《七艺的历史流变:从古希腊到文艺复兴》摘自百度文库。

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