三维人生――儒释道与文人

三维人生——儒释道与文人

儒释道是中国传统文化的三大支柱，对中国政治、经济、文化影响极大。他们的思想渗透到了社会生活的各个方面，作为一名中国人，无论自己是否意识到，他都不可能摆脱这种影响。因此，了解儒、释、道的思想，对今天的生活也具有重大的意义。

第一章学习篇

第一节烦恼即菩提

世俗的烦恼和佛教的智慧（菩提）是一对相反的概念，有了佛家的智慧，就不会有世俗的烦恼；摆脱不了世俗的烦恼，就说明他没有佛家的智慧。然而后来的人们把这一对概念等同起来，提出了“烦恼即菩提”的观点。下面我们先介绍这种观点的各种解释，再讨论它的现实意义。

一、对“烦恼即菩提”的解释：美玉藏顽石，莲花出淤泥

第一种解释认为，真相无二，万物为一，所以“烦恼”和“菩提”是一回事，不必把它们区别开来，故曰“烦恼即菩提”。这一看法的代表人物是六祖惠能。

第二种意见的代表人物是先后做过神秀、惠能弟子的神会。他认为，烦恼也好，菩提也好，都来自同一个人性，因此说“烦恼即菩提”。

第三种意见认为，人处于烦恼之中时，就会想尽一切办法和理由来摆脱烦恼，一旦从思想上摆脱了烦恼，这个人也就获得了佛家的智慧。因为智慧来自烦恼，所以说“烦恼即菩提”。宗一禅师的看法代表了第三种意见。

二、苦难的好处：生于忧患，死于安乐。

以上三种解释，以宗一的解释最为通俗，也最有现实意义。这一解释可以使人们在困境之中看到困难给自己带来的好处，使人们能够视困境为一次难得的磨练机会。以惠能解释的精神境界为最高，惠能以比上帝更高的姿态俯视着人间，人间的长短、是非之争等等，在他看来，都是毫无意义的。这一理论实质上就是庄子的万物一齐的理论，既然人间无喜无忧、无是无非、无得无失，那么人自然可以获得自由了，而在禅宗看来，自由自在的人就是活佛。惠能为人们指出了一条“即世间而出世间”之路，但真正能够做到的人毕竟太少太少了。神会的解释也能提高人们修佛的自信心，同样一片天空可明可暗，同样一个人性可愚可智，那么我们为什么不用这个人人皆有的可愚可智的人性去领悟佛法、超生净土呢？这也符合禅宗一再强调的一悟即佛、不悟即凡的思想。

三、面对困难：不容何病？不容然后见君子！

孔子在周游列国时，想到楚国去，被陈、蔡两国发兵困在旷野之中，断绝了饮食。面对这种情况，孔子的弟子们表现出不太的态度。在挫折面前，子路沉不住气，有点生老师的气了。子贡虽然没有生气，但对自己的信仰产生了怀疑，要求老师降低自己的“道”，以便能够被社会所容纳。只有颜回，把挫折视为表现自己的一次大好机会。“不容何病，不容然后见君子！”孔子对这次遭遇评价很高，在孔子看来，弟子们应该感到幸运，因为这是他成功的开始。

第二节渐修与顿悟

渐修与顿悟是佛教的两个命题，但它具有普遍的指导意义，因为它讲的实际就是量变与质变的关系问题。在佛教史上，向来就有南顿北渐之说，似乎顿悟与渐修是两回事情。对此，我们将予以澄清。我们认为，二者没有什么区别，不过强调点不同而已。通过对这一问题的澄清，使我们对禅宗有更深一层的了解，同时也使我们能够在教育方法方面得到某种启发。

一、渐修：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。

渐修，又叫“渐悟”、“渐了”，是指通过长期的禅定修行，逐渐悟得佛法，以便最后成佛。

二、顿悟：归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。

以慧能为首的南禅宗提倡“直指人心，顿悟成佛”。所谓“顿悟”，就是突然醒悟佛法。禅宗认为，只要你生性聪颖，能顷刻间悟得佛理，那就是活佛了，不必进行数年、数生乃至无数年的长期修炼。

三、渐修与顿悟：众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。

有关渐修与顿悟的争论很多，然而事实上，二者却是种子与苗芽的关系，是同一个问题的两个不同点。没有渐修的过程，是不会顿悟的。

四、强调顿悟的好处：“畜生，只记吃，不记打！”

人同其他生物一样，一心追求幸福，在憧憬幸福的同时，往往忽略了、或者说是不愿去考虑要想获得幸福必须付出代价这一真理。明白了人类的这种心理，也就懂得了只强调“顿悟”的妙处。

慧能的“顿悟”是一种优秀的教育方法，还是一种“欺骗”，我们不能一概而论。我们从中得到的启示就是：心理状况如何对事情的成败起着重大的作用。因此，要想做成一件事情，必须引导、把握好自身或大众的心理。

第三节无言与有言

语言的出现，为人类的信息交流提供了极大的方便。语言在人类生活中所起到的重要作用是不言而喻的。然而，语言在揭示事物、情感的同时，又在无意中遮盖了一部分事物和情感的真相。这种情况的出现，不仅仅是由于语言使用者的笨拙，同时也是由于语言本身的缺陷。因此，在中国古代，儒释道三教都不同程度地对语言表示过失望。先哲们对语言的一些看法，不仅对中国的文学艺术产生过极大的影响，而且对今天的生活也具有重要的启示意义。

一、目击道存与拈花微笑：言不尽意。

老子是第一个发现语言缺陷的人。第一个明确提倡“无言”的人是孔子。第一个比较全面论述无言境界的人应是庄子。佛教传入中国以后，特别是禅宗出现以后，对无言境界也异常重视。后来的文人大多接受了“言不尽意”的看法。

二、如人饮水，冷暖自知：语言的局限性。

现实生活、思想情感是鲜活多变的，而语言文字相对来说是呆板滞后的，因此，在很多情况下，语言是无法完全、彻底地表述人们的思想感受和生活细节的。

三、此地无声胜有声：无言境界。

最高的道理、最高的境界是无法用语言表达的，因此“知者不言，言者不知”，思想境界最高尚的人虽然沉默不语，一言不发，却能够如同惊雷一样震撼人心

四、得鱼而忘荃：言意关系。

荃是捕鱼的工具，蹄是捕兔的工具。大道是鱼兔，语言是荃蹄。没有荃蹄，人们就得不到鱼兔。得鱼兔是目的，设荃蹄是手段。同样，人们表意是目的，说话是手段。人们就应该过河拆桥，得鱼忘荃，得意忘言。这就是说，语言好比一个路标，在这个路标的指引下，行人可以达到自己的目的地。这个路标是少不得的，但必须明白，路标并不等于目的地。

五、不着一字，尽得风流：有言对无言的衬托。

“有”和“无”是相互依赖、相辅相成的关系。没有“有”，“无”是无用的；反过来，没有“无”，“有”也是没有用的。

所谓的“不着一字，尽得风流”，绝不是一个字都不写，就能够尽得风流了。不着一字，是指在某一个问题或情感上不说明，却能够把这个问题或情感表达出来，也即人们常说的“含蓄”。

第四节立与权

“立”与“权”是儒家的一个命题，这个命题把坚持原则和随机应变很好地圆融在一起，充分体现了儒家、特别是早期儒家为人处世的智慧

一、“权”：嫂溺，援之以手者，权也。

孔子把一个人的学习、修养分为四个阶段－－学、适道、立、权。这四个阶段，用今天的话讲，就是学习（学）——掌握知识和学到为人原则（适道）——按照掌握的知识和原则做事（立）——在不违背根本原则的基础上适当变通（权）。可见，孔子把“权”看作最高境界。孟子对“权”有一个很好的解释：“嫂溺，援之以手，权也。”

孔、孟不仅在理论上重视“权”，而且还在实践中按照“权”的原则办事。

二、“立”而不知“权”：因“援手救之”而“赴水而死”。

有些人知“立”而不知“权”，有时甚至付出生命的代价，可叹可悲，这样的人并没有真正把握孔孟的精神实质。

三、情与理：子证父罪与子为父隐。